| Russian Diary - Most recent entries |
Syndicate weBLogs |
Categories
Main :
 Дневник(166) |
Most recent entries
2007/06/20
|
Category: Дневник :
Author: Likki (1:24 pm)
|
О спонтанности Что такое спонтанное поведение? Это когда я делаю то, что мне хочется делать в данный момент. И ничего другого. Если вы читали замечательное произведение Ричарда Баха "Приключения вынужденного мессии", то могли увидеть, что оно все на этом построено. Собственно, единственное, чему надо научиться всерьез, - это спонтанность. Позволить себе быть спонтанным. Что нас очаровывает в детях? В маленьких детях,лет до пяти, если они в более или менее нормальной обстановке, конечно, находятся. Это именно спонтанность их поведения, абсолютная искренность в любом проявлении. А когда мы становимся взрослыми, то уже сознательно приходим к тому, что только спонтанное поведение есть поведение, утверж- дающее собственную самоценность, самореализацию в полном объеме. Мы пробуем, и у нас ничего в большинстве случаев не получается. И отсюда начинается патология. В строгом смысле слова любое нарушение спонтанности есть патология. Психопатология. Мы с вами договорились, еще раз напоминаю, потому что я знаю, что помнить и быть внимательным - это самое трудное в этом теле, что используем в данном случае понятие "психопатология" в контексте "психопатология обыденной жизни", то есть не в медицинском смысле слова, а в смысле того, что мешает полноценной самореализации, полноценному ощущению себя как субъекта, себя как самоценной индивидуальности. Вот вы видите сейчас, слушаете меня, ну чего тут бояться? Посмотрите на себя каждый изнутри и снаружи. Кто из вас свободен тут? Спонтанен? Что же это за страх? И откуда он взялся? Этим страхом вы обязаны родителям, потому что именно родители объясняли, как хорошо себя вести, как нехорошо себя вести. Они наказывали и поощряли. Потом в детсадике, в школе и так далее. И каждый из нас знает, подозревает, что вообще-то он не такой, как надо. А раз я не совсем такой, как надо, или совсем не такой, как надо, так, значит, я должен за собой следить. У многих родителей есть любимое выражение: "Ты должен за собой следить. Что ты за собой не следишь?" А что такое за собой следить? Это значит выделить в себе надзирателя, контролера, как угодно назовите, которые будет все время следить, как я себя веду, как я сижу, как я жес- тикулирую, как я двигаюсь, и так далее, и тому подобное. Когда же тут заниматься кем-нибудь еще, кроме себя? Что же получается? Повстречались два человека. Оба тоскуют по живому человеческому общению, по глубокому взаимопониманию. Один старается угадать, как этот человек хочет, чтобы он себя вел. Второй тоже хочет угадать. Один видит: он себя не так, как надо, ведет. Тот на этого смотрит: что-то он не так... Понимаете? Вы скажете мне: "А что же делать?" Либо прыгать в воду и плыть, либо все время ходить по берегу и думать: "Прилично ли, если я тут искупаюсь? В этом ли месте? А что скажут люди? Чего это я вдруг в воду прыгнул? Тем ли я стилем плыву?" Осознали ли мы, что большая часть запретов давно устарела и от- носилась к ребенку, а не к нам? Осознали ли мы, что вообще-то боль- шинству людей глубоко безразлично то, как мы себя ведем на самом деле? Потому что, в действительности, все заняты собой и своими страхами. Если осознали, то поймем, что ничего такого мы захотеть не можем сверхъестественного, чего бы не захотел кто-нибудь другой. Можно быть спонтанным, и никакого наказания не последует. Никто вас пряника не лишит и дома не закроет, на улицу гулять пустят и в кино сходить разрешат, если вы этого хотите. Это колоссальный источник патологии обыденной жизни. Эта пирамида детских страхов, на которую еще настроены умозрительные концепции, усвоенные в более зрелые годы. Стоит внимательно, спокойно, взрослыми глазами посмотреть на эту пирамиду, как она сама собой начинает рушиться. Может, сейчас здесь кому-то хочется спать. Спите. В состоянии полудремы материал усваивается не хуже, а даже лучше. Потому что умозрение выключается, не контролирует: а что это он такое говорит? А может ли это быть? А как это понимать? У нас большая проблема, потому что мы знаем, как надо себя вести. Нам сразу хочется сделать свободному человеку замечание. Ведь мы тоже так хотим, а боимся. Потому что он хулиган, невоспитанный, наглец. Та общая манера, которая вас так восхищает в иностранцах, на самом деле тоже не спонтанна. Это с нашей точки зрения они очень свободны, потому что живут в демократическом обществе. Но спонтанность там такая же проблема: если б этих проблем не было, то не загонялись бы по много тысяч на стадионы, чтобы поорать под видом слушания музыки. Повышение уровня невротизации - это колоссальная проблема сов ременного города. Данные исследований американских психологов говорят о том, что, при всей разнице в стиле жизни и поведения, процент невротизации в Англии, США и у нас почти одинаков. И проблема эта возникла как следствие ущемления эмоционально-чувственной сферы. Японцы начали создавать игровые парки для взрослых, где они могут побыть максимально спонтанными людьми: покричать, поваляться в грязи, пробежаться, посоревноваться, пойти стенка на стенку. Потому что они реально видят в этом пользу как для конкретного человека, так и для дела. Чем большая часть нашей жизни подчинена всяким и разным конвенциям, тем мы больше и больше будем контролировать свое поведение в соответствии с ними, тем больше будет уходить энергии на этот контроль, потому что иначе могут и наказать. Человек перестает верить своим эмоциям, и даже приходя в свой дом, не может освободиться от самоконтроля, не может быть спонтанным. Ущемление эмоционально-чувственной сферы снижает жизненный тонус. И возникает знаменитый парадокс: наши бабушки намного энергичнее наших внуков. Иногда смотришь на бабушку и восхищаешься бодрости, активности, энергичности; посмотришь на внука - старик стариком. Американцам нужна спонтанность для того, чтобы хотеть сразу все и ни к чему не привязываться. Нам с вами нужна спонтанность, чтоб хоть чего-нибудь действительно захотеть. Где вы видели в наше время одержимых? Или влюбленных в Бога? Или Лейлу и Меджнуна? Когда Лейла говорит: "Я сейчас с собой покончу, эта весть до него дойдет, и он с собой покончит, и мы будем счастливы". Мы читаем книжки, написанные совершенно для других людей, у которых мир переживаний во много раз грандиознее и сильнее мира размышлений. До XVII века на Земле вообще не существовало такого общества, в котором доминировало бы рассуждение над переживанием. Не су-щест-во-ва-ло! Поэтому отдельные мыслители, которые сумели свои переживания облечь в логические формулировки, поражают нас до сих пор. Великий квадрат, видите ли, не имеет углов! За что его так хвалят? Бред какой-то! Лао Цзы. Или: "Идущий впереди меня идет позади меня"? Что это такое? Что Декарт по этому поводу сказал бы этому Лао Цзы? Это же выражение переживаний, а не выражение размышлений. Говорят, Гераклит основал геометрию. Он ничего не основывал, он жил в мире переживаний, при слабых проблесках рассудочности. Это мы с вами живем уже триста лет в мире рассудочности при слабых проблесках переживания. Что мы хватаемся за этот дзэн, за этот буддизм? Суффизм? Хасидизм? И прочие "измы"? Экзотические. Хватаемся-то мы потому, что ищем мир переживаний, утерянный рай. Но когда хватаемся, что с этим делаем? Пытаемся к этому относиться как к вещи, которую можно понять. Поэтому получается: нижегородское каратэ, ивано-франковский буддизм, киевская йога и т.д. Потому что мы живем с вами, опираясь на рассудок, на умозрение, на рациональные конвенции, которые уже стали иррациональными, потому как происхождение их скрыто во тьме подсознания. Почему нельзя смеяться на улице? Кто мне объяснит? Все знают, что неприлично. А теперь объясните - почему? Никто не может объяснить, почему. Вот я хохочу часто: думаете, сумасшедший? И все меня всегда учат: "Конечно, ты Мастер, но кругом люди, я-то рядом, что же обо мне подумают?!" Я перестаю смеяться и начинаю громко, эмоционально говорить: "Что такое делается?! Люди гибнут! Невротизация населения!" - "Да, вы, конечно, Мастер, я, конечно, ваш ученик, но, пожалуйста, не надо!" "Я, конечно, ваш ученик, но только когда этого никто не видит!" Это что, не патология? Кому опасен смех на улице? Что рухнет от этого? Что, это нарушит правила дорожного движения, аварийную ситуацию создаст? Нет. Но все знают: смех - это непорядок. В театр пришел или в кинотеатр, ну смешно мне - я смеюсь! Уже никто не смотрит кино, уже совершенно неинтересно, что там творится; интересно, что же он здесь один позволяет себе смеяться?! Знаете, если кому надо ставить памятники на каждом углу, так это товарищу Декарту. По всей Европе. И в Америке. На каждом перекрестке. Вот вождь нашей цивилизации. Что там Ленин... Ленин горячий мужик был, плохо воспитан, матерно ругался часто. Когда Гегеля сволочью империалистической обозвал, три восклицательных знака поставил и два раза подчеркнул! А вот Декарт... Cogito ergo sum. Улыбаться можно, но только чтоб зубов видно не было. "А что, у тебя зубы некрасивые?" - "Нет, у меня зубы красивые, но неприлично". А у меня некрасивые, но я улыбаюсь. Мы сейчас смеемся с таким облегчением, а я посмотрю, когда вы отсюда выйдете, как вы там будете смеяться, на глазах у социума!.. Понимаете, ведь если нет нормального, полноценного мира переживаний, если спонтанность исчезает, извините, тогда даже в постели с любимым че- ловеком - cogito ergo sum, извините еще раз. Не зря же такая поговорка есть: "Истину, как и жену, мы любим только в темноте". Чтоб никто не видел. Если японцы решают эту проблему тем, что у себя строят грандиозные парки для взрослых. Если взрослые смотрят мультики для детей!.. Последние запасы спонтанности остались где? Больше нигде уже нет, выкачивать надо последние. Как же тут учиться творчеству? Да никак. Ну, необязательно такая спонтанность, есть люди, для которых спонтанное поведение будет другое. Ну и пусть будет такое! Или вот такое! Разум и эмоциональность. То, что все разные рационально, это мы уже выяснили; давайте выясним, что эмоционально мы тоже разные! И совсем не обязательно всем притворяться, что мы все сдержанные, благовоспитанные. Знаете, каков процент психогенной импотенции? Семьдесят. А в Швеции какой? Восемьдесят два. Психогенная фригидность. В Литве - пятьдесят пять, в Швеции - шестьдесят, шестьдесят пять. Почему? И дома, и на работе - везде конвенции. Это страшная цена. Это глобальная катастрофа. И, как следствие, это падение уровня культуры, искусства. Потому что оно же в основном из мира переживаний. Никто же не сказал: "Переживаю, следовательно существую". Ну Будда там что-то намекал на эту тему. Но это же когда было. А Декарт наш человек, точнее говоря - образ Декарта, каким его сочинили. Казалось бы, столь простая для понимания вещь... Пока я в клинике не поработал с чернобыльцами два года, до тех пор до конца не понимал, в чем дело. Благодаря Ангелине Ивановне Нягу, шефине моей, узнал, что ретикулярная формация со структурой мозга, которая отвечает за тонус, находятся в интимном контакте. И первое нарушение у тех же чернобыльцев- ликвидаторов, нарушение, связанное с тем, что не выдерживала эмоционально-чувственная сфера, не выдерживал мир переживаний. А ведь переживание - базальный источник знаний. Только переживание сохраняет целостность позиций, целостность пространства сознания, целостность субъективной реальности как таковой, несмотря на неполноту, дробность, расчлененность и дифференцированность логически-конструктивных шагов. Посмотрите, как упрощается мир. Как все меньше и меньше людей, получающих удовольствие, сопереживая, скажем, Пятой симфонии Бетховена. И все больше и больше людей, которые получают удовольствие от сопереживания вот этому: "Девочка моя синеглазая..." Оскудение эмоционально-чувственной сферы - это причина невротизации. Проявление этого оскудения: все меньше и меньше спонтанности поведения. Но снижение спонтанности, уровня спонтанности поведения ведет еще и к тому, что человек все меньше и меньше осознает свою самоценность. Как субъект. Са- моценность самого факта жить. И тогда человек судорожно начинает хвататься за внешние признаки, чтобы доказать свою ценность самому себе, функциональную и социальную, социальный статус, престиж, имидж, упаковка. Одним повезло, у них очень дорогая, красивая упаковка, другим - нет. Но ведь жив человек. И если вы сами себе хотите в этом плане хоть как-то помочь, и если вы хотите действительно как-то помочь другим, и если вы хотите получить максимум эффекта в овладении методом дифференцированных функциональных состояний... Хитрые люди, они назвали бы: "Управляемая медитативная, трансцендентальная, витальная, астрально- ментальная". Давайте придумаем какое-нибудь хитрое, красивое торговое название? Сменим упаковку, а то скучно. Упакуем во что-нибудь дорогое. Увязав владение этой методикой с проблемой спонтанности, с проблемой оживления, реанимации мира переживания, а не эмоционирования, - понятие- то об эмоциях сейчас на уровне среднеистерического. То, что мы называем эмоцией, на профессионала производит впечатление грустное. Как в театр зайдешь, или на экран глянешь, или музыку такую один раз послушаешь, думаешь: где же взять столько врачей, чтобы всех этих господ вылечить от неврастении и истерии? Потом зайдешь к врачам. Те, кто постарше меня, еще ничего, а те, кто помоложе, сами в разносе. Я помню, как рыдала месяц у нас в клинике молодая сотрудница. Я пришел в клинику, на отделении нас было три человека: двое из ординатуры, один парень и она, и я, который к медицине вообще имел косвенное, мягко выражаясь, отношение. И пятьдесят человек больных. Мы два месяца втроем стояли. У нас ни одной жалобы не было. Только Наташа все эти два месяца плакала, а мы вдвоем работали. Там одни мужики были. Так что я советую вам нырнуть в эту проблему, нырнуть всеми доступными вам способами, потому что слов- то здесь мало, а дел много. Потому что не знаю, как вы, а я себя до сих пор время от времени ловлю на потере спонтанности. - А мы не ловим (смех в зале). И.Н.- Главное - это то, что тут происходит, а не слова. Вообще, пропаганда здорового образа жизни. Какая? Хочешь хохотать - хохочи, хочешь рыдать - рыдай, хочешь сесть задом наперед - садись задом наперед. Если это никому не вредит, в прямом смысле слова, ты можешь делать все, что хочешь! Вот это и есть здоровый образ жизни. Я же как многих крутых номенклатурных и бизнесменов ловил? Накормят меня, разговаривают, вот так вот: "Ха-ха-ха, Игорь, ха-ха (по плечу)... Тебе сколько?" Я говорю: "Мне сорок восемь". - "А почему так хорошо сохранился?" - спрашивает он у меня, и я говорю: "Да просто смеюсь, когда хочется смеяться, плачу, когда хочется плакать. Вот и все". Понимаете? Поэтому я могу выдержать трое суток психологического марафона, а он нет, он сильно зарегулированный. Поэтому мне интересно жить, а ему уже нет. Понимаете, у меня солнышко еще светит, а у него уже в тумане. Вот это и есть главное достоинство методики дифференцированных функциональных состояний. Осознавание необходимо для расширения мира переживаний. Необходимость увеличения спонтанности в своем поведении, необходимость открытого эмоционирования для расширения вашего диапазона. Это действительно здоровый образ жизни! Таким образом, сегодня мы рассмотрели еще один источник "психопатологии обыденной жизни". Это ущемление мира переживания в течение последних трехсот-четырехсот лет развития цивилизации, это засилье конвенционального поведения, не дающего человеку проявляться спонтанно, значит самоценно. Последствия этого можно увидеть (я сейчас нарушу приличия), даже когда человек отправляет естественные надобности у себя в туалете, закрывшись на крючок. Проверьте на себе. И там вы не свободны. Не только наедине с миром, не только беседуя о духовных вещах, но даже наедине с собой - мы не спонтанны. поэтому так трудно понять, что такое импульс, что такое момент истины, что такое резонанс. Я столько слышал, даже от своих ближайших учеников, что это такое, что если бы я сдерживал свой смех, я б давно уже лопнул от этих версий. - Игорь Николаевич, а можно по духовному пути в короткой юбке? И.Н.- В короткой юбке очень удобно. По духовному пути - замечательно! А без штанов - знаете, как удобно. Помню, работал я в Вильнюсе в летнем лагере, так за два месяца ни разу штанов не надел, все время в плавках. А работал как! Спонтанно! Иногда есть смысл себя взять за волосы и выдернуть из болота, и иногда даже эпатаж, если вы осознаете, зачем вы это делаете, и понимаете, что это временная мера, хорош. Потом найдете этому меру, во всяком случае какой-то смысл иногда и в эпатаже есть. Есть у меня такое воспоминание, которым я горжусь. Я был сын прокурора железной дороги, а приятель - сын директора библиотеки университета, профессора. Чем мы занимались. Мы цветы воровали. Не у частных лиц, а у государства. Когда мы с ним ползли на площади Ленина, который у нас в Вильнюсе смотрел на КГБ, а рукой показывал на консерваторию (теперь его уже нет там), и ре- зали ножницами розы, а вокруг ходит милиция, КГБ, ножницами эти розы, пятьдесят шесть штук, как сейчас помню, и весь этот риск для того, чтобы на следующий день войти посреди танцев, в паузе, девочки с одной стороны, мальчики с другой, у себя же в школе кинуть эти розы под ноги хорошему человеку. И что интересно, об этом потом ни один человек не вспомнил, даже намеками, ни учителя, ни ученики, ни пока я учился в школе, ни потом, когда я ушел в вечернюю школу. Ни один человек ни одним намеком не напомнил мне об этом событии. Я понял, когда я стал психологом - в этот день. Потому что я увидел, что можно совершить поступок, про который, без всяких усилий с моей стороны, ни один человек мне никогда в жизни не скажет ни одного слова. Это был восьмой класс, в городе Вильнюсе, в привилегированной восьмой средней школе. И сколько я потом бывал на встречах выпускников, среди своих учителей, одноклассников - ни на следующий день, ни десять лет спустя никто не напомнил. А что я такого сделал? Вы подумайте. Юрка открыл ногой дверь, я вошел вот с таким букетом роз, никто же не знал, что я их на площади Ленина резал. Подошел к ней, причем не к возлюбленной, а к другу, которого я нечаянно обидел. А человек- калека, вы понимаете, я просто думал извинения попросить, ну и решил таким способом. Прошел через весь зал, сказал: "Прости!" Бросил цветы, развернулся и ушел. Все как в рот воды набрали. Вот вам и психология. Ведь мы с ним подставляли своих отцов, со всей их карьерой! Случайно уцелевших в сталинском терроре. И себя самих. Ради чего? Ради этих пятидесяти шести роз? Зачем? - спрашивал я себя сегодняшнего. Ради чувства свободы. Нам хотелось- и мы это делали. Может быть, поэтому в нас немножко меньше страха было социального, исходного, чем в других наших сверстниках. Знаете, может, потому, что мы так превратно толковали положение наших отцов. Думали, что им ничего не будет! По наивности! Это эпатаж, конечно, это совершенно глупый риск с точки зрения рациональной, но с точки зрения переживания... Это надо еще подумать, что сильнее - оргазм или это. Понимаете, ведь мы воспитаны в нашем государстве бывшем, да и во всей нашей цивилизации, с позиции воина. С позиции сражения. Мы сра- жаемся с природой, ее покоряем, с капиталистами сравнялись. Мы просто забыли, что, как говорил мой не очень любимый писатель Алексей Максимович Горький: "Человек рожден для счастья, как птица для полета". То есть это как бы ему присуще. Куда делся праздник? Почему все такие озабоченные? Почему нас приучили ко всему относиться с какой-то болезненной серьезностью? Мало того, нас убедили в том, что именно такое отношение есть серьезное! Но это же все неправда. Маниакальное состояние не означает состояние серьезности, так же как состояние наркотического возбуждения не означает состояния веселья, расслабленности. Мы потеряли чувство партнерства, прежде всего с самим собой. Я всегда говорю: если человек не рад тому факту, что он живет, чему он вообще может радоваться? Уровень праздника возможен только при одном условии. Праздник - вот он, рядом, для этого ничего специального не нужно. Как только вы допустите, что вы самоценны, сами по себе, без всяких предлагаемых обстоятельств. Самоценны потому, что вы в человеческом теле, потому что вы живой. Потому что вы хотите и не хотите. Потому что вы хотите - думаете, а хотите - не думаете. Это вы - человек. Образ человечества. И вокруг человеки. Но это же большая удача! Огромная удача! Так возрадуемся же, человече! |
2007/06/20
|
Category: Дневник :
Author: Likki (8:09 am)
|
Это запись первого из ежемесячных "Гурджиевских вечеров", проводимых Аркадием Ровнером в 2007 году: ....Итак, сегодня у нас проходит первый Гурджиевский вечер. Запланировано, что раз в месяц будет проходить один вечер. Мы предполагали сегодня провести этот вечер по гурджиевским канонам. Провести медитацию, провести беседу, чтения из произведений Гурджиева. И даже мы хотели провести гурджиевские движения под музыку...Но, видимо, нам придется все это немножко скорректировать, потому что вот это пространство оказалось меньше, чем оно было 2 месяца тому назад. Внесли вот этот большой стол… По всей вероятности, гурджиевских движений, которые многие из вас видели вчера в центре «Дом», не будет. Мы посмотрим, какая тут будет атмосфера через час. Наше время здесь до 20.45, когда магазин закрывается, и нас, по всей вероятности, отсюда попросят. Итак, меня зовут Аркадий Ровнер, как вы видите, это написано на книжках. Я столкнулся с учением Гурджиева где-то в 1963 году. Эту историю я описывал в разных своих книжках. Я выступал на каком-то собрании, в шестьдесят третьем году. В те времена бывали такие встречи, когда вдруг на несколько часов советской власти не было. А было пространство открытое, свободное, хотя сидело 200-300 человек. И вот в этом пространстве меня подтолкнула неведомая сила выйти на трибуну и заявить о своих идеях. Я ничего не знал о Гурджиеве и Успенском. После моего выступления я вышел в курилку, и ко мне подошел аккуратный молодой человек , представился и спросил, где он может познакомиться с моими идеями. Мне было 23 года, и я был очень горд, что моими идеями заинтересовались люди. И пригласил его в гости к себе в Лосиноостровское, где я жил. На следующий день ко мне явился этот же человек с книжкой, завернутой в газетку. Тогда заворачивали книжки в газетку, чтобы никто не видел, что ты читаешь. Это было не так просто читать какие-то книжки. Этот человек принес мне книжку Успенского «Терциум Органум». И еще ничего не рассказал о Гурджиеве. Но я почувствовал при первой встрече, что он более зрелый, чем я, более опытный, чем я. И что мне есть, чему у него поучиться. В течение 10 лет до моего отъезда в Америку мы с ним очень близко общались. Он стал моим другом, учителем. Сейчас это мой друг. Наверное, он тоже учитель мой, поскольку я учусь, где только могу. Вы – мои учителя. ….И на меня обрушилось учение Гурджиева, которое было тогда очень головным. Не было музыки Гурджиева, не было движений. Информация была очень ограниченной. И вот с 1963 года мой интерес к Гурджиеву, посчитайте, сколько лет прошло, Успенскому, Ораджу , Беннету не уменьшился, а разве что увеличился. Я общался и дружил с гурджиевцами в Америке, Англии, Франции. Я встречался со старыми учениками Гурджиева. В 1980 году в Лондоне им было всем за восемьдесят… Я встречался в Париже с сыном Гурджиева Мишелем де Зальцам один раз. Я не считаю себя гурджиевцем. Я не гурджиевец. Я не последователь вообще никакого направления. Хотя у меня очень много друзей гурджиевцев в России и зарубежом. И мой интерес у Гурджиеву не меньше и не больше, чем мой интерес к буддизму, христианскому учению, к патристике, к учению отцов церкви. Я учился в богословской семинарии. Мне кажется сейчас, что самая близкая мне религия – это буддизм. Меня очень интересуют и мне очень близки духовные учения 20 века, такие как антропософия, ОШО, Кришнамурти, Кастанеда и многое другое. И Гурджиев, в том числе. Сегодня мы собрались для того, чтобы поговорить, вдуматься в некоторые аспекты учения Гурджиева, в частности в гурджиевскую идею спящего человечества. Это не новая идея. Это метафора, и ее не следует воспринимать буквально. И тем не менее Гуржиев сделал эту метафору рабочей метафорой. Очень многие писатели писали о том, что в жизни есть сон. Есть даже пьеса известного писателя 18 века Кальдерона «Жизнь есть сон». Но что дальше? У Гурджиева из этого положения вытекает целая система взглядов и система пробуждения. Там, где мы говорим о сне, там мы думаем о пробуждении. Мы можем очень резко разделить состояние человека на два: сон и пробужденное состояние. Или просветленное состояние. Действительно человечество в неравной пропорции делится на спящих и пробужденных. Пробужденных мало. Спящие почти все. Что такое сон? Что такое сон в утверждении «Жизнь есть сон»? Я думаю, что может быть много на этот счет соображений. Может быть, много для этого мыслей, подсказок. И мне хотелось бы, чтобы кто-то из вас подумал об этом и подсказал, почему, как вы думаете, столь многие люди говорят, что жизнь есть сон. Ответ: Потому что большая часть её не осознается. А.Р.: Потому что большая часть её не осознается… Почти вся жизнь не осознается. Вот я хочу сейчас провести небольшое упражнение, небольшую проверку на память и осознавание себя. Это типичная классическая гурджиевская проверка. Ваши подошвы… Это проводилось в 73 году, в 85, это проводится сейчас. ….Ваши подошвы касаются земли. Попробуйте сфокусировать ваше внимание на той точке, где ваши подошвы соприкасаются с землей, и в течение 10 минут помнить об этом. А я буду всеми силами вас отвлекать. Через 10 минут мы поверим себя, помним мы или не помним об этом задании. Итак, наша жизнь сон, потому что мы ее проживаем бессознательно. Она проходит сама по себе, а мы живем сами по себе. Где же мы живем? Мы живем в наших мечтаниях, то, что по-английски называется daydreamingили walking sleep. Мы живем в нашем воображении, в ассоциативной игре фантазии. Ну, раньше, когда люди на лошади скакали, как-то были очень открыты природе, им приходилось быть бдительными. Мы же заходим в метро и засыпаем. Мы вот сейчас в огромной толпе в метро вошли на эскалатор, в огромной толпе сошли с эскалатора. И все это во сне. И все это не наяву. Мы не жили, а были внутри себя. И так коротко обменивались с друзьями взглядами, чтобы не потеряться. Жизнь проживается бессознательно, главным образом, из-за нашей азартности. При всем при том мы очень азартно живем. Обратите внимание, мы, с одной стороны, тупо живем, с другой стороны, очень страстно и азартно. Мы выключаемся из тупости и включаемся в механизм азарта. А азарт, вовлеченность – это способ сна, это сон. Когда мы азартно кого-то не любим, кого-то любим, к чему-то стремимся, мы забываем о своих возможностях. Сон – это сужение наших возможностей, это примитивизация нашей жизни и нашего существа. Пробуждение – это пробуждение к свету, краскам, звукам, к небу, к друг другу, к одному человеку, которого ты любишь. К другу, который твой друг. Вот это у нас в нашей практике жизненной оказывается заглушенным. А наши узкие задачи: задача кого-то обогнать, задача добиться внимания, добиться признания, захватывает нас настолько …Задача удержаться на работе, задача стать первым студентом. Во всех возрастах есть свое тщеславие и свое самолюбие. В каждом положении: и больные люди, прикованные к постели, и люди, которые находятся в лагере или тюрьме. Везде есть свои страсти. Страстная жизнь и тупая жизнь – это две формы сна. Вы знаете, что есть другие характеристики нашей жизни. Когда Будда родился, говорят, в тот же момент он произнес такую тираду: « Я врач, (новорожденный), я пришел к больному человечеству. Человечество страдает. Я родился из сострадания, воплотился. Я пришел к страдающему человечеству». В христианстве мы говорим о греховном человечестве. В системе Гурджиева мы говорим о спящем человечестве. В принципе, это разные оттенки сна. … Мы говорим, что человечество находится в ущербном состоянии. Ущербное состояние это внутреннее состояние человека. Это состояние непробужденности. Это состояние, когда человек живет вслепую и продолжает интенсивно вредить себе: своему здоровью, своему психологическому балансу... Гурджиев создал практическое учение, направленное на пробуждение человека. Это учение сводится, как будто бы, к очень простой формуле: «Помни себя, помни свое Я». Легко сказать: «Помни свое Я». Свое бодрствующее Я, свое глубинное Я, свое божественное Я. Сократ спрашивал, предлагал задавать вопросы: «Кто я есмь, кто есть я». Гурджиев говорил : «Помни себя». Интересно, что нежнейший индуистский мистик Рамана Махарши предлагал такой способ духовной работы. С каждым действием, с каждой мыслью, с каждым шагом надо спрашивать: «Кто есть Я, который протягивает руку за чашкой воды?», «Кто есть я, который сидит на стуле?», «Кто есть я, который говорит?, «Кто есть Я, который слушает говорящего?». Причем Рамана Махарши вовсе не ожидал вербальных ответов на этот вопрос. Нужно было только задавать вопрос: «Кто есть Я?» И этот метод духовного пробуждения называется вичара, и он направлен на наше проникновение в феномен Я, на осознание, что Я на санскрите переводится, как Атман, то есть божественное Я, божественная субъективность. И что мое Я – это божественное Я. Совсем не просто то, что предлагал Гурджиев: «Помни Себя». С большое буквы «Себя». Помни свое Я. Гурджиев также вслед за Буддой говорил, что человек пользуется словом «я» сотни раз на дню, но на самом деле человек представляет собой целое полчище этих «я». Одно «я» - чревоугодное, другое – болтливое, третье – сластолюбивое, четвертое – жадное. Одно «я» говорит: «Завтра утром я проснусь и сделаю зарядку». Другое «я» говорит утором: «Ну я еще посплю немножко». И потом зарядка оказывается не сделанной. Одно «я» занимает деньги у Ивана Ивановича, а другое «я» никак не отдаст Ивану Ивановичу деньги. В нас очень много разных «я». И эти маленькие «я» вовсе не то «Я», о котором говорил Сократ, говорил Рамана Махарши и говорил Гурджиев. Итак, «Помни себя». Если мы не можем вспомнить себя, что же означает этот призыв Гурджиева? А теперь вспомните, как Ваши ноги касаются, подошвы? Ответ: Теплеют. А.Р.: Теплеют? А кто забыл? Пожалуйста, поднимите руку, если можете честно. Я забыл. Ответ: Очень сложно следить одновременно за ногами и за тем, что Вы говорите. Внимание раздваивается. А: Раздвоенное внимание еще не приведет к шизофрении, но часто в жизни приходится раздваивать внимание. Когда мы в жизни делаем несколько вещей, мы делаем это тоже на автоматизме: мы пьем чай, слушаем радио. Мы, я не знаю, едем на велосипеде и смотрим на окружающую природу. Ответ: И наверное, мы делаем и то и другое плохо. А.Р.: Мы делаем все это во сне. Мы делаем это однобоко, не осознавая себя, не причастные к своему подлинному Я. Ответ: Если мы сейчас думаем о своих подошвах и в то же время слушаем Вас, то мы невнимательно слушаем Вас и в то же время в недостаточной степени ощущаем свои подошвы. А.Р.: Концентрация на одном – это великая наука. Но это одно должно быть тоже великим, я думаю. Друзья, сейчас я хочу предложить вам, как вторую часть нашего вечера, текст П.Д. Успенского. Это две странички, посвященные сну, механизму сна. Давайте послушаем, как это излагает Успенский, который был и до сих пор остается наиболее ярким, классическим презентатором учения Гурджиева. Его книга «В поисках чудесного» продается тоже в этом магазине, наверняка, я не спрашивал. И представляет собой классическое начальное изложение учения Гурджиева. Повторяю, классическое начальное, самые азы. Прошу Вас, Вадим. Вадим: « Почти в каждой из своих лекций Гурджиев возвращался к теме, которую, очевидно, считал чрезвычайно важной, но которую многим из нас было нелегко усвоить. «Развитие человека идет по двум линиям, - сказал он, - линия Знания и линия Бытия. При правильной эволюции линии Знания и Бытия развиваются одновременно, параллельно другу другу, помогая одна другой. Но если линия Знания слишком опередит Линию Бытия, или Линия Бытия слишком опередит линию Знания, то развитие человека пойдет по неверному пути и рано или поздно остановится. Люди понимают, что такое Знание, они также понимают возможность существования разных уровней Знания. Понимают, что Знание может быть большим или меньшим. Однако, они не понимают того, что Бытие или Существование также может иметь разные уровни или категории. Возьмем, например, бытие минерала и растения. Это разные уровни бытия. Бытие животного разнится от бытия человека. Но и бытие двух людей может отличаться друг от друга больше, чем бытие Минерала от бытия животного. Но вот как раз этого люди не понимают. Не понимают они и того, что Знание зависит от Бытия. Не только не понимают, но и определенно не желают понимать. В частности, западная культура убеждена в том, что человек может обладать огромными знаниями: быть, например, способным ученым, делать открытия, двигать вперед науку. И в то же время оставаться и иметь право оставаться мелочным, придирчивым, наивным, эгоистичным, низким, завистливым, тщеславным, рассеянным человеком. Здесь, кажется, считают, что профессор должен всегда и везде забывать свой зонтик. Таково его Бытие. А люди думают, что его знание не зависит от его Бытия. Люди западной культуры высоко ценят уровень Знания человека, но не ценят уровень его Бытия и не стыдится низкого уровня собственного Бытия. Они даже не понимают, что это значит. Не понимают, что уровень Знания человека зависит от уровня его Бытия. Если Знание уходит далеко вперед от Бытия, оно становится теоретическим, абстрактным, не применимым к жизни, а фактически вредным. Ибо вместо того, чтобы служить жизни и помогать людям успешно бороться с трудностями, которые им встречаются, оно осложняет жизнь человека, приносит им новые затруднения и беспокойства, которых не было раньше. Причина этого заключается в том, что Знание, которое не находится в согласии с бытием, не может быть достаточно полным и соответствовать реальным нуждам человека. Оно всегда останется знанием лишь одной вещи, игнорирующем другую вещь. Знанием детали без знания целого, знанием формы без знания сущности. Такое преимущество знания перед бытием наблюдается в современной культуре.(Меняя же?) ценности и важности бытия и его уровня совершенно забыто. Забыто и то обстоятельство, что уровень знания определяется уровнем бытия. Фактически на данном уровне бытия возможно знание, ограниченное известными пределами. В границах данного бытия улучшения качества знания совершенно невозможно. И происходит накопление информации одной и той же природы в пределах уже известного. Изменение же самой природы знания возможно только с изменением природы бытия. Взятое само по себе бытие человека имеет много разных сторон. Самая характерная черта современного человека – это отсутствие в нем единства. Далее, даже отсутствие следов тех свойств, которые он так любит себе приписывать: ясного сознания, свободной воли, незыблемого я, способности к действию. Вы удивитесь, если я скажу, что главной чертой бытия современного человека, объясняющей все его недостатки, является сон. Современный человек живет во сне. Во сне он рождается и во сне умирает. О самом сне, его роли и значении в жизни мы поговорим позднее. А сейчас я прошу вас подумать только об одном. Какое знание может быть у человека, погруженного в сон? Если вы подумаете об этом, памятуя, что сон является главной чертой нашего бытия, то вам сразу же станет ясно, что если человек по-настоящему желает знания, он должен прежде всего подумать о том, как пробудиться, как изменить свое бытие. Внешние признаки человеческого бытия многосторонни: активность и пассивность, правдивость и лживость, искренность и неискренность, храбрость и трусливость, самоконтроль и распущенность, раздражительность, эгоизм, готовность к самопожертвованию, гордость, тщеславие, обман, моральность, развращенность, усердие, леность. Все это и многое другое составляют бытие человека. Но все эти качества в человеке совершенно механичны. Если он лжет, это означает, что он не способен не лгать. Если он говорит правду, это означает, что он не способен не говорить правду. И так во всем. Все случается. Человек не может ничего сделать не внутри, не вне себя. Но, конечно, существуют границы, существуют пределы. Вообще говоря, бытие современного человека весьма низкого качества. Однако, это качество может быть настолько скверным, что при нем невозможно никакое изменение. Об этом следует всегда помнить. Счастливы люди, чье бытие еще можно изменить. А есть другие люди, определенно больные, разбитые машиной, с которыми уже ничего не сделаешь. И таких большинство. Если вы подумаете об этом, вы поймете, почему лишь немногие способны обрести истинное знание, а остальным препятствует уровень их бытия. Вообще говоря, равновесие между знанием и бытием более важно, чем развитие того или иного из них в отдельности. В любом случае раздельное развитие знания или бытия нежелательно. Но именно такое одностороннее развитие часто представляется людям особенно привлекательным. Если знание получает перевес над бытием, человек знает, но не может делать. Это бесполезное знание. Если Бытие получает перевес над знанием, человек способен делать, но не знает. Иными словами, он может что-то сделать, но не знает, что именно надо сделать. Бытие, которого он уже достиг, становится бесцельным, затраченные усилия оказываются бесполезными. В истории человечества известны многочисленные примеры, когда из-за перевеса бытия над знанием или знания над бытием погибали целые цивилизации.» А.Р: Спасибо , Вадим. Я хочу предложить Вам другое простое упражнение. Попробуйте сесть так, чтобы ваш позвоночник был прямым. Все традиции говорят, что это очень важная часть духовной работы. И вот когда вы примете удовлетворительное положение, подумайте каждый об уровне своего бытия. Удовлетворяет ли вас уровень вашего бытия. Это сложный вопрос. Его можно сформулировать по-другому. Удовлетворяет вас или не удовлетворяет ваше базовое состояние, то состояние, в котором вы находитесь большую часть времени? Утром, когда вы просыпаетесь, днем, когда вы начинаете погружаться в водоворот связей, ответственностей, заданий, задач, обязанностей. И вечером, когда вы усталые, пробуете отдохнуть, готовитесь ко сну. Удовлетворяет ли вас уровень вашего личного бытия? Удовлетворяет ли вас ваше состояние? Не принадлежите ли вы к человечеству, которое находится в ущербном состоянии? Как выйти из ущерба? Гурджиев был человеком, которому повезло: он с детства оказался в благоприятных условиях. Его отец был мудрым человеком. Он был ашоком. В Армении так называли певцов и сказителей древних сказаний. Особенно запомнилось Гурджиеву сказание о Гильгамеше, которое отец его в очень древних, забытых, утраченных версиях читал на пирах, на свадьбах, куда его приглашали. Гурджиев на Кавказе был окружен людьми разных национальностей и разных этнических культур. И уже ребенком он начал задумываться о смысле человеческой жизни. Мы все задумываемся об этом, когда мы дети. Но потом нас захватывает поток сна, или поток узкой специализации. И мы перестаем задавать этот глупый детский вопрос. Нам становится понятным, что на этот вопрос либо нет ответа, либо есть какой-то банальный ответ. Гурджиев не пошел по одному из этих двух путей: он не выбрал агностицизм, и он не выбрал путь банальный. Он продолжил искать ответ на этот вопрос. Как и мы с вами, он был неудовлетворен своим уровнем бытия, своим состоянием. И он отправился в путешествие на Восток, он объездил много стран и много таинственных мест. Он учился у разных учителей и появился в Москве и Петербурге в 1911-12 годах. В это время ему было где-то около 40 лет. Но он принес настолько зрелое учение, настолько яркое учение, что удивляет, где он мог его получить. Есть всякие на этот счет догадки. Кто-то говорит, что ему это учение оставил учитель, всему этому его научивший, а сам умер. Есть мысль о том, что он и его друзья собрали это учение по крохам и слепили целое. Мне представляется, что, как это бывает всегда с творческими людьми, Гурджиев взял элементы своего учения из книг, от людей, из собственного опыта духовной работы. Но главный источник учения Гурджиева – это сам Гурджиев. Это его духовная сила, его глубина, его целостность, его причастность к своему Я. Напоминаю вам о нашей непричастности или очень слабой причастности. Его причастность к божественному источнику и была причиной, истинным автором его учения. Он принес это учение в Россию в начале второго десятилетия 20 века. И он притянул к себе десятки блистательных русских интеллектуалов. Не забудьте, что начало века – это время кульминации русской культуры. Что на протяжении всего советского времени мы оглядывались назад на время Блока, Белого, Брюсова, Соловьева, Флоренского, Бердяева, на то время, как на пик русской культуры. Мы оглядываемся до сих пор на это время с удивлением. Гурджиев сумел в этом необычайно богатом пространстве оказаться не провинциалом, приехавшем откуда-то там из Пакистана, Узбекистана, откуда-то там непонятно откуда, плохо говорящим по-русски. А он до конца жизни плохо говорил по-русски. Он оказался человеком, внутри которого был интеллектуальный магнит, который притянул к себе Успенского, автора к тому времени 10 книг, ярких книг. Композитора Томаса де Гартмана. И многих, многих других ярких людей. И они составили первую группу его учеников. Итак, вопрос, который я задал, остается вопросом, который стоит перед всеми нами. Итак, Гурджиев говорил, что человечество спит, то есть живет частичной, механичной беспамятной жизнью. И нет более важной задачи, чем пробудиться, вспомнить свое перманентное Я, постоянное Я, истинное Я. Но как вспомнить истинное Я? Он начал проповедовать свое учение, он стал излагать метафизику, психологию, философию. И русские последователи Гурджиева жадно откликнулись на его учение. Но он видел, что одной головой, одним умом, одними словами нельзя передать истинную сущность человека или знания об истинной сущности человека. Нужно, как пишет Успенский, вырастить свое бытие. Нужно подняться на иной уровень своего бытия. И тут возникает понимание, что между спящим человеком и пробужденным человеком есть целая градация ступеней. И что пробуждение может происходить внезапно, но может происходить поэтапно. И Гурджиев предложил множество разных способов на протяжении всей своей жизни, предложил множество способов пробуждения себя, возвращения к подлинному себе. Одним способом была сокровенная музыка Гурджива, математически выверенная. Музыка, говорящая о глубоких корнях человека. Гурджиевские движения. Одним из способов, которым Гурджиев работал с людьми и помогал их пробуждению, были застолья, которые проводились в течение 20 лет с конца 20 годов и до 49 года, когда Гурджиев скончался. Эти застолья были очень детально продуманы и очень щедрыми. Там было множество блюд и множество крепких напитков. Каждый должен был пить за тосты, которые предлагались. Тосты касались идиотов. Гурджиев предложил идею 21 разряда идиотов. И пили за ординарных идиотов, за архи-идиотов, за безнадежных идиотов, за квадратных, за круглых, зигзагообразных идиотов, за сострадательных идиотов. Это была иерархия духовных искателей. Самый высокий идиот был Господь Бог. Его Бесконечность, номер 21. И все тосты начинались с тоста за 21. Гурджиев говорил, что слово «идиот» в греческом языке имеет значение человека «частного» или человека, который не зависим от гипноза, который разлит в обществе. От влияний, которые идут на человека потоком пропаганды через литературу, через кино, через друзей, родителей, от программирования, в котором мы все находимся. И вот осознание ступеней развития человека, который живет не как все, а согласно своей идее и делает его идиотом. Он живет вопреки гипнозу, вопреки внушениям. Как у вас получается с вашим прямым позвоночником? … Скажите, а может быть у вас уже созрели вопросы? ВОПРОС: А вы к какому разряду идиотов себя относите? А.Р.: Вы знаете , я идиот промежуточного номера. Я нашел два аспекта себя. До 28 примерно лет я искал учителей и школы духовного развития. А в 28 лет я нашел друзей, с которыми я продолжаю жить, общаться и работать по сей день. Два аспекта моей личности – это человек пишущий и человек, занятый духовной практикой. У меня вышло 16 книг до сих пор. В каком-то смысле я реализовался, как пишущий человек. Если даже в этом магазине есть 4 мои книжки, это уже очень и очень неплохо. Если бы во всех магазинах была хоть одна моя книжка… Что касается духовной практики, то я не могу сам оценивать свою пробужденность. Но я знаю, что, помогая вам, я помогаю себе. Я знаю, что один я не могу выскочить очень высоко, я должен выскочить с друзьями. Поэтому я окружен друзьями, с которыми мы делаем все возможное в направлении не просто пробуждения, а сохранения высокого состояния. Пробуждение – это обретение высокого состояния. Я думаю, что во всех религиях, во всех духовных путях речь идет о высоких состояниях. Больше ни о чем. А все догматические отличия христиан от мусульман, мусульман от индусов, индусов от кришнаитов... Все духовные направления отличаются либо этническим культурным багажом, либо догматикой, либо чем-то умственным. Либо этническим, либо умственным, но все они стремятся к высокому состоянию. Потому что для меня высокое состояние и есть эквивалент пробужденности. Потому что, когда у человека состояние плохое, у него болит зуб, у него болит кошелек, у него болит, я не знаю, жена, что-нибудь, душа, то он не пробужденный, он страдает. Пробужденный человек – радостный и он делится своей радостью. И у него на лице улыбка. У него в душе улыбка – он может ходить угрюмый. И нет большей ценности, чем радость. Радость – это и есть пробуждение. Радость – это открытость. Ну вот есть люди очень умные. Они говорят, говорят, говорят, никого не слышат. Или молчат угрюмо, никого не слышат, погруженные в свое несчастье. Еще есть какие-то вопросы? ВОПРОС: В связи с вашим последним высказыванием , я хотел бы узнать. Может быть такой вопрос неправомерен, но тем не менее. Все-таки разница между равнодушием и спокойствием. Спокойствие – это радость, высокое состояние. Вот где граница между этими понятиями? Как ее определить? Др. голос: Невозмутимость. А.Р.: Невозмутимость и равнодушие. Вы задали очень провокационный вопрос, потому что моя фамилия Ровнер. ВОПРОС: Не ожидая этого. А.Р.: Вы знаете, равнодушие к страданию, равнодушие к несчастью, равнодушие к ближним говорит о подавленности человека, о его слепоте, самоупоенности. Это плохое состояние, это ущербное состояние. Что же касается сбалансированности человека. .. Ну например, вам говорят (показывая на мужчину в зале): « Дурак». Мужчина: Конечно. А.Р.: Правильно: «Конечно». Сбалансированный человек отвечает «Конечно». А глупый человек говорит «Я тебе сейчас дам!». Естественно нужна сбалансированность, естественно нельзя реагировать, как собака академика Павлова: сигнал и течет слюна. Нужно пропускать все свои реакции через свой центр ответственности, внимания, благородства, баланса. И потому мы с вами, конечно, сойдемся на том, что равнодушный человек – это ущербный человек, а сбалансированный человек – это человек больших духовных возможностей. ВОПРОС: Я вас понял так, что словами мы эту границу не определим. Только по состоянию. А.Р.: Словами давать определения, конечно, очень трудно. Но тем не менее мы с вами говорим сейчас и что-то понимаем, какую-то часть.. И это уже хорошо. Но в целом, конечно, важна эмоционально-вибрационная близость людей. Потому что, вы знаете, есть люди магнитные. К ним притягиваются все. А есть люди электрические, от них электрический шок. Вот подойдешь к человеку, а от него сразу идет такой укол. Я уж не говорю о вампиричных людях. Посидишь с ними рядом, а потом еле ноги уносишь. Прошу вас друзья. Еще какие-то вопросы? ВОПРОС: Вибрационная близость – это что такое? А.Р.: Вот об этом говорить очень трудно. Нужно иметь опыт, нужно иметь внимание, нужно развивать внимание к ауре, которой окружен человек, к вибрациям, которые идут от человека. Нужно стремиться к людям, которые светят и дают вам свет и радость. И нужно избегать людей или помогать людям, от которых идет несчастье. Вот я очень люблю притчу. Она немножечко длинновата, но все-таки она изумительная притча об очень богатом купце, на которого вдруг обрушились все несчастья: потонули все его корабли, умерли все его любимые друзья, семья его погибла, он остался один без копейки денег, больной к тому же. Он вспомнил, что у него в Испании есть знакомый, друг - король. И он отправился в Испанию к своему другу, чтобы друг ему помог. Но по дороге на него обрушились новые несчастья: он потерпел кораблекрушение, его продали в рабство, его выкупили. В общем, он добрался через 10 лет до друга своего. И говорит: «Помоги, друг». Король сидел с невозмутимым лицом, выслушав его не моргнув глазом, позвал своего визиря и говорит ему: «Дай ему 50 овец и пусть он их пасет». Он не ожидал такого приема. Он думал, что ему дадут дом, деньги, наложниц. Он начал пасти этих овец, смирившись после стольких несчастий. Но волк съел всех овец. Он пришел к визирю и говорит: «Вот такое несчастье». Визирь посоветовался с королем. Ему дали 25 овец. Эти овцы упали все с утеса и разбились. Тогда ему дали 5 овец. И он уж так за ними следил, что ни одна овца не погибла. Напротив, прошли годы, они дали потомство, у него появилось стадо. И тогда король сказал: «Вот тебе 500 овец, паси 500 овец.» А когда он стал успешно пасти 500 овец, король сказал: «Вот тебе имение, вот тебе рабы, вот тебе золото, живи и радуйся». Он спросил: «А почему раньше ты 10 лет меня мучил с этими овцами ? Ты мой друг, почему ты мне не помог сразу?» Король ответил: «Тебе нельзя было помочь. От тебя шли такие вибрации». Извините за длинную притчу. Еще есть какие-нибудь вопросы? ВОПРОС: Вы согласны с тем, что духовный рост это получение энергии духа в теле? А.Р.: Вы знаете, это опять слова. Что вы и я понимаем под духом? Что вы и я понимаем под энергией? Это не так просто. Дело в том, что область духа относится к области души, как океан относится к стакану воды. И когда вы говорите об увеличении энергии духа, вы говорите о том, что нужно вместить в стакан весь океан. Дух – это больше, чем то, что мы можем в себя вобрать. Каков ваш сосуд? Сколько может ваш сосуд вобрать в себя духа? Что вы будете делать с этим духом? Это совсем не просто. Скорее надо не увеличивать свою энергию, а одухотворять ее, то есть нужно вливать стакан в океан. Нужно осознать свою причастность к океану духа. Отказаться от этого «твое», «мое», «вот у тебя больше», «у меня меньше». В конечном итоге. Я боюсь это сказать, но мне кажется, что в глубине каждого из нас находится то Я, которое у нас у всех общее. Вот на самой большой глубине нас здесь не 50 человек, а мы представляем собой этот океан. То есть наше глубинное Я. Но это моя догадка, моя интуиция, что наша глубинное Я не индивидуально. Индивидуальна наша личность: где мы родились, какие родители, язык, какую одежду мы носим, на каком языке мы говорим, как мы сидим, какие у нас привычки сидения, как мы едим, палочками или вилками, или руками берем рис. Вот это у нас различное. А когда мы говорим о духе, о нашем духовном Я, я подозреваю, что мы говорим о чем-то…. Ну давайте остановимся здесь. Есть еще какие-то вопросы, идеи? Да, пожалуйста, Александр. ВОПРОС: По поводу бытия поподробнее немного, если можно. Вот что такое уровень знания это действительно давно знакомо: широкое знание- эрудиция, узкое знание – специализация, глубокое знание – что-то там человек пережил, испытал, возвышенное знание. А вот об уровне бытия у меня есть только какие-то предположения, догадки. А это очень важно. А.Р.: Я абсолютно с вами согласен. Для тех, кто хорошо знает учение Гурджиева, и даже поверхностно - это может быть не очень информативным, но я должен рассказать о семи уровнях бытия по Гурджиеву для тех, кто этого не знает. Потому что у нас широкий круг людей здесь и задача рассчитана на широкий круг людей. Повторю только сначала, что это, конечно, метафора, которой пользовался Гурджиев. Это не точная наука, это метафизика, а точнее метапсихология. Гурджиев утверждал, что есть семь уровней бытия, семь существ, которых мы называем человек. Мы говорим: это - человек, и это - человек, и это - человек. Гурджиев говорил, что есть семь абсолютно разных существ, называющихся человеком. И разница между ними, как между взрослым и ребенком, как между человеком и животным. Колоссальная разница. Мы живем с людьми, которые для нас Гулливеры, а мы лилипуты. Но мы не осознаем этого. Мы можем пройти рядом с Буддой и толкнуть его в метро и не заметить. Правда, Будд очень мало. Человек номер один – это человек двигательный. Человек, у которого преобладает двигательная распорядительная энергия. Это менеджеры, это механики, это люди, которые любят мастерить. Они умеют мастерить, работать руками, работать своими организаторскими способностями, умеют устраивать. Вот посмотрите, как здесь красиво развешено все. Это все сделали люди №1. Люди номер два – это эмоциональные люди. Они также и двигательные. Они могут быть хорошими мастерами. Но у них все превращается в эмоцию. Либо это радость, либо это страдание, либо это слезы, либо это восторг. Они постоянно живут сердцем. Женщины, говорят, часто бывают такими. Но женщины бывают и №1 и №3. Это люди, у которых преобладают эмоции. И любой импульс… Вот видите (указывая на одного из задававших вопрос) – это человек спокойный. А если я скажу какой-нибудь даме здесь «Дура», ей это принесет много сердечных огорчений. Может быть, не покажет, но … Номер три – это интеллектуальный человек. Это человек, который рассуждает, взвешивает, думает, сопоставляет. Он постоянно мыслит. Его обзовешь дураком, он будет думать: Дурак. Что это такое? Почему меня назвали дураком? Из каких букв составных состоит это слово? Какие подтексты, какая метафизика за этим словом. Это интеллектуальный человек. Двигательный, эмоциональный и интеллектуальный. Все человечество, говорил Гурджиев, состоит из этих трех типов. И ни один из них не выше и не ниже другого. Они все на одном уровне. У одного преобладает интеллект, у другого эмоции, у третьего движения. Вот все они составляют спящее человечество. Человек №5, говорил Гурджиев, это пробужденный человек. Это человек, который вышел из облака отождествления со всем, что он делает, что он думает, что он чувствует. И к этому надо стремиться всем: и человеку один, и человеку два и человеку три. Человек № 4 – это человек, который находится между спящим человечеством, или как говорю я, ущербным человечеством и пробужденными людьми. Человек №4 может развить в себе то, что Гурджиев называл магнитным центром, или внутренним магнитом. Вот сидит человек и внутри у него магнит, и этот магнит притягивает к себе все хорошие вещи, которые помогают ему пробудиться. Он притягивает к себе знания, ситуации, учителей, девушек, если это мужчина, мужчин, если это девушка, деньги, удачу. Но нужно создать в себе магнитный центр. Нужно создать его духовной работой, духовными усилиями. «Нужно платить,- говорил Гурджиев, -за это». И платить можно рублями, можно долларами, можно любовью, можно талантом, можно заботой. Но нужно отдавать, чтобы построить. Что касается человека №6 и №7, о них Гурджиев говорил очень мало. Он говорил, что в одном, -№6, - развит высший эмоциональный центр, а в другом,- №7,- высший интеллектуальный центр. Он говорил, что это высшие ступени человека, и приводил пример Будды и Иисуса и им подобных людей №6 и №7. Вот такую антропологию предлагал Гурджиев, построенную опять-таки на идее спящего человечества, ущербного человечества и пробужденного человека, который не является продуктом этого общества, этих учителей, этой пропаганды. Вот пробужденный человек действует, не потому что его толкает механическая сила эмоций, а человек, который сам ставит перед собой цели, сам движется к этим целям, привлекает для этого энергии из космоса, от друзей, привлекает людей. Дает… Человек №5 начинает давать. Человек №1,2,3 берут, берут, берут и не могут никак наполнить свою утробу. Человек № 5 понимает, что радость -давать, а не брать, не потреблять…. Еще есть какие-то вопросы. Да, пожалуйста. ВОПРОС: Скажите про принцип октавы. Как человеку, не имеющему музыкального образования понять, что такое октава? А.Р.: Закон октавы называется законом семи. Это один из двух основных законов, согласно Гурджиеву. Я говорю сейчас, не проповедуя вам определенную истину. Когда я говорил о людях, я тоже ведь не предлагал вам окончательную схему мироздания. Мы сейчас пользуемся этим языком, как если бы сейчас перешли на французский. Хотя я его не знаю, или на английский, я его знаю. Мы говорим сейчас на языке Гурджиева. И мы относимся к этому языку уважительно, как мы относимся к любому священному языку. Закон октавы – это закон развития и движения событий в нашем планетарном мире. Больше того, это закон мироздания. И на других уровнях бытия, в других космосах действует закон октавы. Этот закон Гурджиев рассматривал также, как сочетание двух законов Трех. Сочетание Закона семи, как сочетание двух законов трех с окончательным выходом и освобождением. Закон октавы утверждает прежде всего, что в мире, в космосе действует прежде всего музыкальная логика. Не логика формальная, согласно которой все люли смертны, Сократ- человек, значит Сократ смертен. Это аристотелевская логика. А это логика градуального движения от «до» через всю октаву к новому «до». Так развивается любое событие. Так развивается религия, так строится жизнь человека. Так строится любой процесс, из которого составлена человеческая жизнь. Думали ли вы о том, что ваша жизнь имеет музыкальную логику, а не только математическую, формальную и диалектическую логику? Думали ли вы о том, что в октаве есть два разрыва, на которые обратил внимание Гурджиев и которые казались не столь важными тем, у кого дома есть пианино или любой клавишный инструмент. Посмотрите на октаву и вы увидите , что между всеми нотами, между всеми белыми клавишами, есть только у некоторых сверху между ними черная клавиша, которая составляет пол тона. А между «ре» и «ми» и «до» и «си» (?), между двумя клавишами нет промежуточной ноты. Здесь происходит сбив, если человек движется по нотному стану «до, ре,ми,фа.соль,ля,си,до». Нет ступеньки на лестнице. И здесь человек может сломать себе ногу, ожидая ступеньки. Или может свернуть с пути, думая, что он продолжает идти по правильному пути. Он может начать с того, что он движется с востока на запад, но, сделав несколько зигзагов, окажется, что он идет в противоположную сторону, а не туда, куда он намеревался идти. Закон октавы говорит нам о том, что нужны добавочные толчки. Добавочные усилия, добавочные толчки, добавочные подсказки. Эти добавочные усилия приходят к нам из других соседних октав, высших или низших. Это довольно сложная система, в которую очень интересно войти через закон трех и очень интересно научиться им пользоваться. ВОПРОС: А где поподробнее можно об этом прочитать? Я вот читала «Взгляд из реального мира»… А.Р.: Начните с П.Д. Успенского с книги, которую вы сейчас видели «В поисках чудесного», а потом вы найдете очень много, море литературы. ВОПРОС: Море-то морем. Но не хотелось бы читать все. Но времени не так много, хотелось что-то конкретно… А.Р.: Я думаю вам надо посоветовать вот с этим молодым человеком по имени Андрей, он вам поможет с литературой и указаниями, как с ней разобраться. Андрей посмотрите на девушку, чтобы она вас запомнила. Прошу вас, есть ли еще какие-то соображения, замечания. Что вы думаете вот об этой антропологии, Александр? Надо время, чтобы в нее вглядеться. Вы знаете, когда мы смотрим на типологию людей, действительно, чем больше в это вглядываешься, тем убедительнее, что во всех людях есть и двигательное начало и эмоциональное и интеллектуальное. Но в одном преобладает одно, в другом другое, в третьем третье. Вот поделите своих друзей на эти три преобладания, и вы увидите, что они удобно делятся. Александр: Для меня-то актуальна какая-то одна ступенька, одна клеточка, в которой я застрял на долгие годы. И я понимаю, что я сижу между двумя стульями, вот в промежуточном таком положении. Что-то вокруг меня все время разваливается, и я что-то не могу собрать. И я чувствую, что это недостаток бытия. Я вроде бы что-то знаю, что-то понимаю, но то тут, то там что-то рушится. А.Р.: Вы сейчас коснулись судьбы большинства людей. Человеческая жизнь – это серия обрушений. И главным образом, это связано с отсутствием собирающей, склеивающей, сводящей инициативы. Но интересно, что есть в истории человечества, в истории последних веков люди, у которых все одно к одному собирается для строительства главного здания их жизни, в чем бы ни было это здание. Может быть, вы не учитываете некоторых важных факторов, таких, как необходимость собрать вокруг себя друзей по духовному поиску. Необходимость быть инициативным, необходимость стянуть эти силы, создать магнитный центр в себе, когда к вам будут стягиваться все важные вещи. И нужно иметь… Вот где-то в Талмуде я много лет назад я прочитал простую фразу, совет учителя: «Найди себе друга и какого-нибудь учителя». Меня поразила эта простая фраза. Очень важно найти друга по духовным устремлениям и устремленности. А учитель, он придет, не важно. Это менее важно, чем создать вот эту силу двух людей, а потом трех, может быть, если повезет. А вы – интеллектуал-одиночка... Александр: Тогда, если можно, интеллектуальный вопрос, в своем стиле. Кажется, еще Будда говорил, что всякое духовное учение, как все в этом мире, имеет начало, фазу расцвета и конец, рано или поздно. А.Р.: Конечно. Александр: В том числе и буддизм. А.Р.: Безусловно. Александр: Хотя, что касается буддизма, он спустя 2500 лет он представляет собой цветущее наследство, плодоносящее древо до сих пор. Но не будем сейчас касаться буддизма. Что касается Гурджиева, интересно, у меня сложилось впечатление, что истоки его учения, его практики они, прежде всего, суфийские. А.Р.: Есть такая точка зрения. Александр: Как это учение эволюционировало после ухода Гурджиева? Успенский, Беннет… А.Р.: Успенский умер за два года до Гурджиева. Александр: Но у него были свои ученики… И вот это учение пришло в Россию снова. Какая сила духовная остается в нынешних представителях гурджиевского учения у нас и за рубежом? А.Р.: Вы знаете, дело в том, что произошло разделение после смерти Гурджиева на две неравные группы учеников Гурджиева. Первую группу собрала его ближайшая ученица. Она собрала вокруг себя людей, которые были верны и духу и букве учения Гурджиева.. Они видели себя истинными продолжателями учения Гурджиева. Они замкнулись и впускали учеников, испытывая годами их преданность, и выявляя самых верных продолжателей. Это направление называется «Гурджиев фаундейшн» или Фонд. Эти люди сделали великое дело, сохранив музыку, движения. Хотя движениями занимался Беннет и многие другие. ВОПРОС: А кто эта женщина? А.Р.: Ее звали Жанна де Зальцман. Она была матерью его сына. ВОПРОС: Не жена ему? А.Р.: Нет. Александр: А она была в Англии или в Америке? А.Р.: Нет, во Франции она жила. Но в Америке были представители этого Фонда Интересно другое, что параллельно с этим Фондом существовали некоторые талантливые блестящие ученики Успенского и Гурджиева. Среди них я назову Родни Колина, Мориса Никола, Джона Годолфина Беннета и, конечно, Успенского. Эти люди были вне Фаундейшн, они были осуждены Жанной де Зальцман, как люди, совершающие ошибки и вообще, не идущие в одном ряду с ней. Получилось, что с одной стороны, учение это сохранялось в рамках «Гурджиев фаундейшн», с другой стороны, оно сохранялось и развивалось, и приумножалось, и варьировалось, и обогащалось дюжиной талантливых людей вне этой бережливой когорты «Гурджиев фаундейшн». Сегодня есть люди, которые утверждают, что они единственные несут истинное учение Гурджиева, это люди Фаундейшн. Они есть в России, они есть в Европе и в Америке. И есть большая категория людей, которые с благодарностью взяли много у Гурджиева, но построили свою драматическую вселенную: свои учения, свои практики, свои техники. Я принадлежу ко второй категории людей. ВОПРОС: А сам Гурджиев что по этому поводу говорил? А.Р.: По этому поводу… Он умер в 49 году. Фаундейшн возникло после его смерти. ВОПРОС: Фаундейшн только букве преданы… А.Р.: Нет, нет, Фаундейшн не только буквам преданные. Это люди талантливые, но очень закрытые, замкнутые. К ним надо прийти и жить по их правилам. Иначе, ты никто. Ты чужак, ты вообще вольнодумец, дилетант, интерпретатор. ВОПРОС: А ему задавали такой вопрос, когда он был жив, об истоках, об основе, которая была заложена в его учения? А.Р.: Гурджиев был великий мистификатор. И он мог на любой вопрос ответить так, что вам больше не захочется спрашивать. ВОПРОС: А почему он так уходил от ответа? А.Р.: Ну, для меня очевидно, я уже говорил, что истоком учения Гурджиева был сам Г.И. Гурджиев. Главным истоком . Что он был истоком. Вот Александр говорит – суфизм, другие говорят – буддизм. Конечно, и суффизм, и буддизм, но огромная внутренняя сила, огромный талант, могучая совершенно натура все эти истоки сплавила и построила то, что вы сейчас видите. ВОПРОС: А говорил ли Г.И., как он видел развитие своей системы, своего учения, продолжение в будущем? Я точно помню, что он настоятельно рекомендует преподавать систему в школах и образовательных учреждениях. Он намерен был даже договариваться с каким-то структурами об этом. Что на этот счет можете сказать? А.Р.: При жизни Гурджиева, в последние годы его жизни, в последний год его жизни Джон Беннет проводил лекции, семинары на тему «Гурджиев и новая эпоха, новое летоисчисление». И Гурджиев не возражал, он понимал, что он начинает собой новую эпоху духовного летоисчисления. Беннет предлагал даже начать календарь, новый создать вместо христианского, который соотносился бы с Гурджиевым. Гурджиев не давал никаких ясных прогнозов своего учения и развития свого учения. Он был огорчен, что он так мало смог сделать. У него были планы, значительно большие, чем то, что он сделал. То есть мы с вами перед феноменом очередного Леонардо да Винчи,человека универсального, который сумел сделать необыкновенно много. ВОПРОС: Вот Гурджиев сказал перед смертью « Я вас оставляю в трудном положении?» Что он имел ввиду на ваш взгляд? А: «I am leaving you in a grate mess”- по-английски Эту фразу передают некоторые люди… Во-первых, я не уверен, что он сказал эту фразу. Эту фразу могли ему приписать. Ему очень много чего приписывали. Во-вторых, он после войны, - не забудьте, что война закончилась в 45, а он умер в 49. Во время войны, живя в оккупированной Франции, он мог только лишь очень ограниченно проводить свою работу. У него было две страшные автомобильные катастрофы. И он только четыре года начал возобновлять свою работу. И он не успел построить то, что он хотел построить. Поэтому он мог огорчаться, что он оставляет недостаточно, по его мнению, и ему хотелось бы больше. И что нет четкой организации, четкой идеологии, то есть у него не было апостола Павла. В этом смысле и Иисус мог бы сказать то же самое. Но появился апостол Павел, который переплюнул всех других апостолов и перелопатил учение Иисуса, создал свое могучее учение на основании учения Иисуса. И интерпретировал. Иисус говорил иносказательно, притчами. А Павел начал строительство доктрины. И это строительство продолжилось отцами церкви и христианскими мыслителями и продолжалось первые 6 веков. Вот тогда был установлен порядок. А первоначально его не было. ВОПРОС: А кто такие глобальные маги? По-моему так вы назвали тех, из-за кого вы уехали из России. А.Р.: Давайте ближе к теме. У нас же все-таки вечер памяти Гурджиева. ВОПРОС: По поводу бытия. Вы лично встречали ли людей, которых можно отнести к 5 типу. Понятно, что объективно здесь сложно оценить. И кто это такие, чем они отличались субъективно, по вашим ощущениям. А.Р.: Я знаю таких людей. Это люди, которых я встречал, которых я знаю и люблю. Это люди огромной духовной ответственности. Это люди, преданные своему делу, миссии. Это два моих учителя и наставника, которые были у меня в жизни. Один умер несколько лет назад. Второй здравствует. Это великое счастье знать таких людей, общаться с ними изредка, взаимодействовать с ними. Друзья мои, мне говорят, что время наше подходит к концу, и что нас скоро нас могут начать отсюда просить. Сейчас 20.50 .. ВОПРОС: Вопрос можно? А где можно увидеть «Борьбу магов», балет, который Гурджиев.. А.Р.: Нельзя его увидеть. Есть какие-то записи музыки, есть много воспоминаний. Балет не был полностью никогда поставлен. Спасибо всем за внимание. |
2007/06/06
|
Category: Дневник :
Author: Likki (4:26 am)
|
Сама удивляюсь паузе в моем дневнике. Вдруг закончились все слова, вернее в течении дня появляются интересные мысли, но не успеваю их зафиксировать, как они уже проваливаются в какое-то бездонное хранилище. Из последних осознаваний запомнилась смерть очередной рыбы в аквариуме. Я поймала себя на том, что эмоционально никак не среагировала в этот раз. Такое впечатление, что уже привыкла к похоронам в аквариуме. Хотя рыбы мои пережили почти в два раза положенный им срок. Неужели даже смерть может войти в привычку? Это показалось мне каким-то кощунством, и я вспомнила сайт, на котором стоят счетчики рождений и смертей, что каждую минуту порядка 100 человек на Земле рождается и умирает. А мы даже не помним об этом, пока смерть не случается в нашем ближнем круге. Поэтому наше отношение к ней, стоящей за нашим левом плечом все время, как говорил Дон Хуан, варьируется от полного игнорирования до бесконечной ужасной трагедии. И я увидела вдруг одномоментно весь этот диапазон. И увидела, что вольна выбирать для себя любое из состояний на этой линейке. И этот мой выбор есть простой факт, не подлежащий оценкам. |
2007/06/06
|
Category: Дневник :
Author: Likki (3:53 am)
|
Учитель наших социальных вождей говорил, что главное: "Подвергай все сомнению". А учитель наших духовных учителей сказал: "Самый страшный грех - сомнение". И как ни странно, вы сами в себе это можете обнаружить и в общении с другими людьми, в том числе и с людьми, которые себя считают духовными искателями, что это вот высказывание Христа о сомнении - оно как-то не доходит. Человек говорит: "Да, это Христос сказал? Да надо подумать, да, наверно..." А вот подвергать все сомнению - это доходит сразу, потому что мы выросли в таком Мире - "подвергай все сомнению" - аксиома, которая впитана с детства. Во всем надо сомневаться, как же без сомнения? Но проблема вынесения своего Я, своего самосознания за пределы воплощенности - это проблема веры, прежде всего, Что такое верить? Уверовать? Что такое поверить? В русском языке, не только в нем, наверное, от слова Вера, существует целый букет действий - поверить, доверить, уверовать, выверить, верить. Я хочу, чтобы Вы услышали: людей, верующих, людей, с которыми произошло это тотальное переживание, преображение, и они уверовали, таких людей на Земле всегда было мало, и сейчас мало, сейчас может быть даже меньше, чем раньше. Поэтому возникла такая ситуация, что вопрос веры, который мы традиционно, как бы культурологически относим к области религиозной, там, в сфере ортодоксальной религии, отсутствует. Никто не спрашивает - верует человек или не верует в истинном смысле слова. Достаточно пройти обряд, быть инициированным в какую-либо конфессию и принадлежать к ее "Мы". А это "Мы" объявляется некоторой соборностью, данной свыше и с помощью иерархии... и ты не верующий, но формально принадлежащий, тоже как бы принадлежишь, как бы веруешь. Как бы... И эта ложь, тонкая ложь, где социальное "Мы" заменило религиозную, в полном смысле этого слова, сообщность по верованию, она во всех нас - как только возникает вопрос Веры. Мы знаем, что большинство не верит, большинство - как бы верит, доверяет или церкви, или науке или доверяет своей семье, или доверяет традиции и, таким образом, как бы верует. Самого акта Веры, акта преображения, постижения не происходит. Посмотрим, как этот момент проявляется в отношениях между людьми. Это либо никаких логических объяснений не требуется, - верую, уверовал в тебя; либо это вывод из логических размышлений: я тебе верю, потому что ты меня никогда не обманывал настолько, насколько вообще я в состоянии обнаружить обман. Или "я тебе верю", потому что ты мне ничего плохого никогда не делал, насколько я вообще понимаю, что такое делать хорошо и т.д. Следующий момент: картина Мира. Мир вот такой, такой, такой; человек устроен так, так; природа устроена так - весь набор, связанный с картиной Мира. Есть ли это вопрос веры? Нет, это вопрос опять же доверия, авторитетам в разных областях знания, мнение, традиция, принадлежность культуре. Доверяя своим предкам и "старшим товарищам", человек присоединяется к той или иной картине Мира. Особенно, если факты, в ней содержащиеся, его лично не волнуют. Это не вопрос веры. Это вопрос доверия. Картина Мира, на которую опирается этот текст, Мира без таковости, виртуального, проницаемого, Мира воплощающегося Духа, также не исключение. Ей можно доверять, ее можно объяснять, ей можно верить. Можно так видеть Мир, можно так объяснять Мир, можно так быть в Мире. До Веры - одна из возможных целостных картин Мира. У Веры - один из возможных путей переживания единства с Миром. После Веры - другая жизнь, пребывание в Мире, наслаждение Бытием. Это рассказ о вкусе халвы, которую я, отведал. И которую может отведать любой из Вас. Для того чтобы на себя, на весь Мир смотреть как на воплощенность, надо иметь опыт пребывания вне этой воплощенности. Без такого опыта воплощенность останется по-прежнему умозрительным, концептуальным построением, которому можно доверять или не доверять, которым можно интересоваться, увлекаться, но в которое невозможно поверить, потому что нет такого личного опыта. Халва как бы есть, но нет ее ВКУСА. Поэтому, во всех серьезных духовных традициях существует практика, как бы низменный аспект, но без него невозможно ни постижение, ни преображение. Вопрос практики - это самый сложный вопрос. Почему? Потому что для этого и единственно для этого нужна группа, нужно то "Мы", которое организовано интересом к Пути. Наличие группы дает возможность организовать условия для практики, обеспечить технику безопасности. Монастырь, ашрам, духовная община, суфийская группа - группы практики, с помощью которых человек постепенно приобретает личный, персональный опыт пребывания за пределами воплощенности. И только получая опыт выхода за пределы воплощенности: за пределы биологического тела, за пределы своего сознания, за пределы своей психоэнергетики, за пределы картины Мира, в которой он привык существовать.... Я согласен с Раджнишем - существуют миллионы всяких техник, и все они равнозначны, ни одна техника не лучше другой. Одни, подобно практике Школы, в основном происходят в условиях непосредственной жизни, на базаре, другие для специальных условий. Их миллионы, можно изобрести еще пару миллионов техник. Суть одна и та же - человек должен приобрести, если он действительно интересуется и устремлен, личный опыт существования за пределами воплощенности. В противном случае, чтобы он не говорил, чтобы ему не снилось, чтобы ему не казалось, ничего не произойдет реально, кроме развития, так сказать, возможностей сознания в области размышления о запредельном, хотя это тоже неплохо, но это не имеет отношения к вопросу Веры и к вопросу постижения взаимоотношений между самосознанием и воплощенностью. Для того, чтобы начать практику - любую, нужно приобщиться к какой-то из концепций, имеющихся в распоряжении, какой-то из концепций, которая утверждает, что такая практика необходима, что за пределами воплощенности что-то есть, и которая дает другую картину Мира, т.е. замотивироваться, увлечься, устремиться, захотеть. Принципиальный вопрос, на который Вы можете не отвечать, можете отвечать, можете отвечать каждый день по-разному, но который существует - это вопрос границы. Или смерть физического тела, распад материальной воплощенности влечет за собой гибель субъектности, или субъектность, мое Я - это нечто другое, и с исчезновением материального носителя не исчезает. Либо Я гибнет, либо - нет. И если гибнет, то один ряд концепций по поводу того, как жить, зачем жить, почему жить, если не гибнет, то другой. Какие бы хитроумные концепции не предлагались, все сводится к одному фундаментальному, бытийному вопросу: либо есть бессмертная душа, либо - нет. Можно ли избежать ответа на этот вопрос и при этом полноценно жить, пребывать в это мире? Можно его отложить? Можно. Двумя способами. Первый способ сугубо материалистический - заняться здоровьем. Существует культ так называемого "здорового образа жизни", бесконечное количество концепций о том, что вредно, что полезно, иногда совершенно противоречивых. Большое количество людей пытается отложить решение о существовании или отсутствии бессмертной Души, веруя в "здоровый образ жизни". Во вторых, можно отложить решение этого вопроса с помощью ссыпки на то, что он не актуален до тех пор, пока человек не обнаружил свой собственный Дух. Можно с такой же энергией, с какой другие люди бросаются на борьбу за здоровье, броситься на поиски этого самого Духа для личного с ним контакта, для личного переживания, и тогда лично у него и попытаться выяснить исчезнет он или не исчезнет. Но такой способ выбирает меньшее количество людей. Большинству хочется верить, что после этой жизни что-то будет, хочется чего-нибудь абсолютно гарантированное... Когда говорят "Смерть - лучший учитель", говорят буквально. Ища ответ на вопрос о взаимоотношениях воплощенности и Духа, ты выбираешь новую позицию и бросаешь свои внутренние силы в ту или иную сторону. Этих внутренних сил не так много, как кажется. Они прибавляются у тех людей, которые уверовали, но у тех, которые еще в поисках своей веры, сил не так много, ибо множество сил забирает постоянный процесс жизни, то, что мы называем повседневностью, бытом, кармой. Какая разница, называть ли бытом, называть ли кармой - никакой разницы по существу то нет. Назвать это бытом – с этим что-то можно сделать, назвать кармой - ну, что поделаешь, ничего уже не поделаешь. У думающего человека, пытающегося найти собственную Веру, а не просто жить на доверии к авторитетам, внешний и внутренний мир усложняется, потому что только в творческом напряжении внутреннего и внешнего мира может произойти постижение. Итак, если на этом все кончается, то, как я хочу прожить отведенный мне небольшой кусочек времени? Тогда возникает вопрос "Как?", а вопрос "Зачем?" отпадает напрочь. Случилось - родился и хочу прожить как можно дольше, потому что когда помру, все кончится - такова базовая мотивация. Сколько ты не юли разумом, «рацио» не надстраивай, при Вере глубинной, т.е. тотальной Вере в то, что жизнь ограничена рождением и смертью, и это неповторимое, уникальное Я как субъект не существовало "до" и не будет существовать "после", все сводиться к хочу. Хочу прожить как можно дольше, как можно лучше. И дальше уже все композиции строятся на этой мотивации. Если же глубинным образом осуществилась некоторая работа, некоторый урок, некоторое постижение того Я, что за этим будет, и до этого было, тогда возникает совсем другая базовая мотивация - "Зачем?" живу, Самое важное "Зачем?", постижение, смысл. Если же, скажем, до рождения ничего не было, но есть шанс ЗАРАБОТАТЬ жизнь после смерти, тогда вопрос "Что?" становится главным. Что делать, чтобы заработать. Все. Больше никаких версий для воплощенности нет. Если же человек пытается игнорировать основной вопрос своего пребывания в Мире, тогда чем больше хаоса, тем лучше. Тогда броуновское движение, хаос, и этот хаос служит базой для построения любых объяснительных концепций. Либо - хаос, либо - структурирование. Структурирование же возможно только в трех вариантах: с опорой на "Зачем?", с опорой на "Что?", с опорой на "Как?". Из вышесказанного следует, что, выяснив какой вопрос для традиции основной, можно определить то, какой ответ дает данная традиция на основной вопрос жизни Человека. В Школе основной вопрос "Зачем?" Значит, данная традиция признает, что до рождения что-то было и после рождения что-то будет. Если главный вопрос традиции "Что делать?", значит, данная традиция признает, что до рождения ничего не было, но после смерти может быть что-то и будет при определенных условиях. Если некая традиция или концепция говорят - главное "Как?", то ясно, что для них ни до рождения ничего не было, ни после смерти ничего не будет, поэтому это неизбежно гедонистическая позиция, где главное - это удовольствие. А как говорил мудрый Будда, там, где удовольствия, там и страдания от потери данного удовольствия. На рациональном уровне мы можем выбирать, КАК БЫ можем выбирать, можем по очереди употреблять, можем все сразу - для полноты хаоса. Но суть дела от этого не изменится, на уровне самом глубоком, на уровне живого, - вопрос смерти основной. И отвечать на вопрос о смерти можно либо так, либо так, либо так. Можно впускать это в сознание, можно не впускать в сознание, но факт остается фактом и от него, никуда не денешься. Какой из этого всего вывод? Вывод довольно простой. Первое усилие, которое нужно сделать человеку, считающему себя духовно устремленным, это усилие по поиску своей Веры на уровне этих трех вариантов ответа - зачем? что? как? Нужно принять какую-то позицию, хотя бы на уровне доверия, или на уровне логического самоубеждения. И приняв одну из них, необходимо в течение достаточно долгого времени осуществляться в точном, последовательном соответствии с этой позицией. Что это означает? Это означает решить для себя вопрос, какая практика необходима. Если говорить в рамках нашей традиции, то, безусловно, необходима практика покидания физического тела, сознательного покидания и сознательного пребывания вне его, освоение всего комплекса упражнений, дающих возможность реальных трансцендентных переживаний. Почему я сейчас с полной убежденностью говорю, что в наших зикрах больше знания, чем во всех книжках? Потому что зикр - это практика, ставшая искусством, свидетельством, И объем этого свидетельства все время возрастает, возрастает нагрузка на воплощенность, а соответственно логично встает вопрос о здоровье. А поскольку возраст некоторых из вас уже достаточно серьезный, то актуальность решения вопроса о взаимоотношениях со смертью все время нарастает, и соблазны, связанные с этим тоже. Ведь наша практика интенсивного проживания дает нам такие знания и такие переживания, что можно устать жить гораздо раньше, чем разрушится тело. Это при среднестатистическом способе жить тело разрушается раньше, чем устала жить психоэнергетика или сознание. А любая, даже не слишком изощренная психотехника ведет к тому, что интенсивность проживания увеличивается, в этом мы все с Вами неоднократно убеждались. Это противоречие постоянно существует во внешней, социальной деятельности, мы все время сталкиваемся с ним, и будем сталкиваться - это неизбежно. Так что есть такие части нашей воплощенности, которые могут устать жить и разрушиться еще до того, как устанет жить физическое тело. И тем самым проблема здоровья переходит совсем в другую область. Более актуальна, становится забота о здоровье психоэнергетики, сознания, потому что, скорее всего они, устанут раньше, чем физическое тело. Практика приводит нас к тому, чтобы перевести вопрос о смерти из плоскости смерти тела в плоскость смерти или отсутствия смерти Духа. Правомерен ли такой вопрос по отношению к Духу? Да, конечно. Ибо мы не имеем знания о том, существовал ли он до нашего рождения. Каждый из нас узнал о нем тогда, когда узнал. Мы не можем сказать даже, существовал ли он до того, как мы его узнали, открыли для себя, что у таковости может быть хозяин. Мы не можем сказать, будет ли он существовать после смерти и что будет, если, скажем, психоэнергетика умрет, разрушится, а тело еще нет. Таким образом, в результате нашей практики возникают новые вопросы. Источник: Журнал «Реальность и субъект» 1999, том3, №1-2, с.9-15 |
2007/05/28
|
Category: Дневник :
Author: Likki (10:13 am)
|
Есть как бы два соразмерных мира: мир субъективной реальности человека и мир объективной реальности. Человек как самосознание, как самость, дан самому себе как пограничное существо, у которого по одну сторону – объективная реальность, по другую – субъективная. Общая интеллектуальная установка в нашей культуре состоит в том, что сознанием, интеллектом человек обращён к объективной реальности. Создавая то или иное описание Мира объективной реальности, мы фиксируем ту или иную интеллектуальную установку по отношению ко всему, что для нас является объективной реальностью, причем из неё одно место чаще всего исключается. Это мы сами как часть объективной реальности. Это место как бы не поддаётся освещению сознанием и интеллектом. Оно занято, мы в нём стоим и из него смотрим на всё остальное. Такой подход определяет магическое, концептуальное отношение к физическому телу. С одной стороны, сознанию любого человека понятно, что физическое тело - часть объективной реальности, существующая непосредственно внутри природы, внутри самой реальности, а значит - растворённая в ней. И мы не можем выделить себя как часть объективной реальности в нечто отдельное. Поскольку это место занято, это Я – сам, то при выделении получается, что человек воспринимает сам себя, как вещь. Чтобы увидеть себя, человек перемещает взгляд как бы в объективную реальность, смотрит на себя со стороны, и оттуда воспринимает себя как вещь, как объект, как часть объективной реальности. Это положение создает некоторое интеллектуальное неудобство, и, чтобы избавиться от него, начинаются всевозможные интеллектуальные игры. Например, человеческое тело уподобляется космосу, реальности как таковой, и получается как бы космос в космосе. Все эти игры имеют одну цель - убрать интеллектуальную шероховатость, при которой я смотрю на себя обязательно извне, как на вещ, как на часть объективной реальности, ибо при взгляде «изнутри» я вижу только границы субъективной реальности. Далее, когда я "смотрю" на свою субъективную реальность, т.е. на пространство переживаний, ощущений, мыслей, чувств, обнаруживаю, что в моей, так называемой субъективной реальности, не все субъективно, что в ней есть немало вещей, которые от меня не зависят, с которыми я не могу справиться, не могу управлять, которые существуют по законам, находящимся вне меня, а значит, это, опять же, объективная реальность. Чтобы разрешить это напряжение, субъективная реальность сводится до пространства воображения и обнаруживается место, где можно фантазировать, сочинять, рождать идеи, все это как угодно комбинировать во сне и наяву, и кажется, что все это мне подчиняется, все это только мое, это Я. Противоречие между желанием максимально ценностно относиться к своей субъективности, быть максимально субъектом штучным и неповторимым, и необходимостью думать о себе, как об объективно сущем, и порождает все ограничения наших возможностей постижения, преображения. Мы никак не можем избавиться от вещи под названием "Я". В духовных традициях, в том числе в традиции Школы, существует знание, что Я - это метка на потоке. Таким образом, никакого деления на субъективную и объективную реальность нет. С определенного момента оно и не нужно, потому что субъективное и объективное равнобесконечно, равно отражает одно другое. Разделение Мира на субъективное и объективное ничего не дает, кроме магического отношения к человеку и иллюзии, что все познаваемо, а человек нет - или все непознаваемо, а человек познаваем. Страх молодого существа под названием Homo sapiens перед миром еще очень велик и именно поэтому, чтобы подумать о себе, ему нужно "Я как вещь", и убирая "Я как вещь", как объект, он не может думать о себе. Невозможность думать о себе естественно вызывает страх и панику. Страх и паника укрепляют таковость, не как некую абстракцию, а как характеристику с конкретными и очень жесткими параметрами. Этим фактом наука о душе, т. е. психология, сводится к описанию жизни вещей, каждая из которых не хочет открыться и показать, что у нее внутри, и поэтому приходится вычислять это по тому, как они действуют, как вступают во взаимодействие между собой, как вписываются в социум. Такая вот наука - психология Вещей, называющихся "Я - человек". Для того, чтобы сделать шаг к реальности самого себя, чтобы СТАТЬ реальностью, чтобы избавиться от всякого учения, от всякого учителя, чтобы произошло это знаменитое третье рождение, надо избавиться от себя -- как вещи. Избавиться внутри, т.е. перестать использовать прием, когда думаю о себе, не только говорю, а думаю о себе, ДОЛЖЕН иметь такую вещь, как "Я". А как же тогда думать о себе? Никак. Природа самосознания - нулевая. Предельная самотождественность в области самосознания состоит в простом утверждении: "Я есть, Я существую, Я - это Я". Вот этих трех утверждений: "Я есть, Я - это Я, Я существую" - достаточно. Больше о себе, как о самости нечего думать. Это и есть пребывание в Мире. Вы не думаете о себе, Вы - есть. Что тут думать? А что тут думать, действительно? Я - это Я, Я есть. Все. Что тут думать? Когда Я - это просто Я - вот тогда можно думать о своей воплощенности. Не о себе, а о своей воплощенности, т.е. о том, что лежит вне меня, вне чистой самости. Мир действительно предстает единым, т.к. в нем нет больше такой отдельной ВЕЩИ, как Я, если, конечно, не считать нуль вещью. Деление на субъективное - объективное, мое - не мое, твое - мое не пугает, остается воплощенность данного конкретного Духа, конкретная воплощенность моего Я как части мира. В этой ситуации наступает момент, когда воплощенность можно действительно видеть. Эту воплощенность Я действительно могу видеть и вижу. Духовный путь - это путь к Духу, а путь к Духу - это путь к себе, к своей чистой, ничем незамутненной субъективности: Я - это Я, Я - есть. Остальное - это содержание сознания, психика, тело, отношения, история личности. Это можно назвать развоплощением, а можно освобождением от страха перед миром. Появляется чистый, незамутненный, свободный и радостный взгляд на то, что является реальностью, потому что "на себя" глядеть, никакого смысла нет, ноль - он и в Африке ноль. На него посмотреть как на вещь невозможно, как на идею - невозможно, как на мысль - невозможно, на него, вообще, никак нельзя посмотреть, о нем ничего нельзя помыслить, о нем ничего нельзя подумать, его никак нельзя представить - и не нужно, и это самое интересное, ибо тогда исчезает мистификация, потому что нет больше такого священного ПРЕДМЕТА как Я а если нет этого "священного" предмета, сразу разрушаются мистификации, потому что они нужны были только для одного, для оправдания существования среди всего Мира одного единственного особого предмета. Как только Вы убираете особенный, почему-то выделенный из всей реальности предмет, так исчезает почва для мистификаций, потому что не нужно самого себя дурить. Есть этот священный предмет -нужно самого себя дурить, нужно как-то оправдаться, почему все остальное - не священное, а это священное, почему все остальное - нормальное -дерево, гроза, кот... дом, стол, звезда, планеты, солнечная система, галактики — все нормально, Вася, Петя, Дуся, Муся -- тоже все нормально, но как только "Я сам", все - сразу ничего нормального не остается, начинается полная мистификация. А как же! Разум, он тоже часть реальности. Он же сопротивляется мистификации. Он не может просто так согласиться с тем, что вдруг делают такую «заковыку» и выносят за скобки всего мироздания эту штуковину, вещь, объект под названием "Это Я, Я такой". Какой же ты такой? Ну, вот я такой, у меня такой тип информационного метаболизма, у меня такое тело, у меня такая биография, у меня такой характер, у меня такие способности, у меня там то, у меня там се, ты меня не трогай, в этом месте не дави, а тут гладь, а тут чеши, чтобы все знали: "я такой", а весь Мир другой. Когда же все преграды таковости исчезают, тогда и возникает истинная любовь к себе. Как можно не любить себя, если "Я - это Я, Я есть"? Какую претензию можно придумать к этому замечательному существу? Чистое существо, без всякого вещества - чистый Дух? Как можно не любить Дух? Когда Вы полюбите это настолько, что Вам ничего другого не нужно будет для самотождественности, тогда бывшая таковость откроется перед Вами как воплощенность. Тогда можно играть во всякие игры, в контролируемую глупость, в ограничение инструмента, миллион композиций. Это будет, как говорится, "До просветления я колол дрова и носил воду и после просветления колол дрова и носил воду". "Сначала я видел горы, как горы, и реки, как реки, потом я стал видеть некоторые символы: в горе, в реке. А потом опять стал видеть горы, как горы, и реки, как реки". Человек внутри себя совершает такой психологический акт, он принимает и ему становится хорошо оттого, что о себе не надо думать, потому что нечего думать. На себя не надо смотреть, потому что ничего не увидишь. Значит можно смотреть прямо на Мир и видеть то, что раньше называлось "себя" как часть этого Мира. Где же находится это "Я"? Я, которое "есть", где оно находится? В реальности. Нормальная логика, здравый смысл. А если в реальности находится чистое духовное образование под названием "Я - это Я, Я есть", значит, в реальности возможны и другие чистые духовные образования, про которые ничего нельзя подумать, про которые нечего сказать, кроме того, что они есть и это они. Так начинает раскрываться конкретным содержанием то, что мы называет третьим уровнем реальности. Проблема только в одном: надо набраться достаточно смелости и нормального здравомыслия. Больше ничего. А когда человек здраво мыслит, он понимает, что Дух, как таковой, не знает проблем жизни и смерти, хорошо - плохо, никакого дуализма, никаких качеств. Хочется, конечно, им стать, т.е. слиться, исчезнуть в нем. Но природа реальности такова, что она есть воплощающийся Дух. Это и есть реальность. Если бы не было воплощающегося Духа, то не о чем было бы вообще говорить, смотреть, думать, мечтать. Ибо не было бы реальности, предмета для нашего самосознания. И для любого другого чистого самосознания, такая позиция приводит к восприятию развоплощения, т.е. к желанию слиться с Духом, как к смерти, уходу из реальности, покушению на саму реальность, на сущее, во имя небытия. Такова природа реальности - воплощение. В рамках такой парадигмы можно говорить о мощности воплощения, о нарастании, убывании. В такую картину мира прекрасно впишется и наука, и техника, и культура, и религия. Для создания этой картины Мира изымается из реальности то, что там не должно было быть - некий "заколдованный" предмет, который не подчиняется никаким законам реальности, потому что он, видите ли, заколдован, он - это Я. Но никакого колдовства нет, он также подчиняется всем законам реальности. А чему еще подчиняться? И реальность подчиняется ему, в рамках его мощности воплощения. Мир вещей исчезает, остается только процесс воплощения, Мир процессов. Реальность процессуальна, а Дух виртуален. Вся воплощенность состоит из чего-то, что все время появляется - исчезает, появляется - исчезает. Я уже не говорю о том, что кругом сплошная пустота, в которой болтается некоторое количество вещества. И в этом проницаемом виртуальном процессуальном мире, чистый Дух под названием "Я", что он не может, если он чист? Теоретически докажите мне, что он чего-то не может в таком мире. Вы мне будете практически доказывать? Практические примеры здесь не срабатывают. Почему? Потому что значит не чистый Дух, значит еще, таковость какая-то есть. Но чистый Дух в этом виртуальном, процессуальном, проницаемом мире, чего не может чистый Дух? Он одного не может: он не может не воплощаться. Если он перестанет воплощаться, исчезнет этот мир. Это и есть смерть Духа. Вопрос: Как проявляется жизнь таковости? И.Н.К.: Пока ты не избавился от таковости, будешь жить в мире страданий, грез, слез, в мире вещей, где всё стукается друг о друга, и все стукаются друг о друга. Из такого мира нет шансов попасть в Мир реальности, когда мир виртуален, проницаем и процессуален, тебе будет мешать вещь под названием "Я". И нет возможности полюбить реальность как таковую, потому что нечего любить, реальности как таковой нет, есть только объективное, враждебное субъективному, и себя нельзя любить, потому что несовершенен, как всякое явленное, как всякая вещь и других - место занимают... С позиции таковости реальность нельзя любить, потому что она другая, по отношению ко мне как вещи. И она, естественно, этой вещи враждебна. "Возлюби врага своего - возлюби реальность". Выбор прост. Выбор между тем, кем Вы себя считаете, и тем, кто Вы есть. Хотите ли Вы, можете ли Вы отказаться от страха во имя радости, любви, бесконечного блаженства и прочего, прочего, о чем с таким удовольствием читаете в книжках? Если хотите и можете, тогда у Вас появятся совсем другие вопросы, другие мысли, другие проблемы, другие задачи, потому что тогда у Вас появляется вместо "магического" предмета под названием "Я такой", совершенно реальная штуковина под названием "Моя воплощенность". Моя воплощенность как реальность и реальность как реальность и другая воплощенность, как реальность. Как жить, не думая о себе? Это и есть главная практическая проблема: потому что думать о себе - это думать о вещи, а не о Духе. Перестаете думать о себе - Вы являетесь, думаете о себе - исчезаете. Исчезаете за покрывалами майи, запотевшими, почерневшими, пыльными стеклами своей таковости, исчезаете и для реальности, как возлюбленной и для Вас реальность исчезает как возлюбленная. Вопрос: Что еще о Духе можно сказать? И.Н.К.: Ничего. И не нужно. В этом вся ловушка. Как только ты начинаешь думать, то твоя воплощенность, начинает думать об источнике своей воплощенности. Свет. Что она там может увидеть? Свет. Больше ничего. Так везде и написано: вижу Свет. Все. Вопрос: А о воплощенности, чем можно думать? И.Н.К.: О воплощенности. Можно сказать, что не думаешь, можно сказать думаешь. Это не имеет значения. Думать - это делать, потому что думать - это тоже воплощаться. А отсюда мы получаем здоровое объяснение всяких мистических концепций, что мысль материальна, она не материальна, но она воплощенность, она реальна. Вопрос: "Я как Я", оно может быть мерцающим? И.Н.К.: Оно ничего не может. О нем нет смысла думать, говорить. Как только ты начинаешь думать, говорить ты становишься по ту сторону. Ты смотришь... откуда ты смотришь? Чем ты смотришь? Ты уже смотришь, значит, отсюда на свой собственный Дух. Я только что ответил, что все, что ты можешь видеть - это Свет. Вопрос: Как же от таковости избавиться? И.Н.К.: Вот так и избавиться. Перестать думать о себе. И все. Вопрос: И о других тоже? И.Н.К.: Почему? О других сколько угодно. Сейчас спокойно рассуждая можно вывести все традиции развоплощения. Все что создано в духовном мире создали нормальные люди, которые просто нормально думали, нормально. Это люди, которые дошли до себя. А дальше, вообще, no problem, можно придумать все, что угодно. И самое интересное - все будет правильно. Только придумывать - это тоже воплощаться, действовать. Вопрос: Если о себе не думать, как же дойти туда, до себя-то? И.Н.К.: Вот как только перестанешь о себе думать, так уже и дошел. Чего думать, для этого нужно просто знать - "Я - это Я, Я есть". Все. Поверить в это и успокоиться, раз и навсегда. Вопрос: А где будет точка отсчета, что все, уже ты успокоился и поверил? И.Н.К.: Перестал думать о себе - и нет этой проблемы. Это и будет точка отсчета. У тебя же внутри все поменяется, это же событие! психологическое. Это просветление называется, вот это и называется просветление. Можно выключить, конечно, свет. И таким образом перестать думать о себе. Но забвение — тьма, а просветление - это свет. Вопрос: Что там переключить, как организовать такое вот переживание? Как организовать такое событие, чтобы оно произошло в реальности, чтобы это случилось? И.Н.К.: Раджниш хорошо сказал: "Это не приходит в результате усилий, хотя без усилий это не приходит никогда". Вопрос: Очень много есть источников, которые об этом говорят по-разному. В частности, есть источники, которые говорят о мире форм, формообразовании, формозарождении и мире вне форм. Это тоже об этом? И.Н.К.: Нет. Мир чистых идей - это не мир без формы. Сама идея и есть форма для себя самой. Если ее можно выделить из реальности, значит, она оформлена, отграничена. Вопрос: Так мир вне формы - это и есть мир Духа? И.Н.К.: Я не знаю. Это духи между собой общаются, они знают, где они находятся. Вопрос: А когда туда попадаешь, там нет Духа? И.Н.К.: Почему нет? Они нигде не находятся! Да нет никакого Мира без Духа, ну нет его, потому что он ему не нужен. Он находится в реальности, потому что реальность это и есть его воплощенность, где же ему еще находиться? Вы пространственно представляете что..., как древние, что у реальности есть границы. У реальности нет, и не может быть границ, если мы ее рассматриваем как воплощенность. Нет, и не может быть. Ни в пространственном смысле, не в каком нибудь - ещё смысле. Природа реальности есть воплощенный Дух. Вопрос: В чем смысл воплощенности? В творчестве? И.Н.К.: В том, чтобы быть, пребывать в Мире. Вопрос: А если не получиться? И.Н.К.: В следующий раз тогда, в следующий заход. Пока от таковости не избавитесь. Так рождается идея следующего захода. Понимаете? Она идет оттого, что человек умирает и в момент смерти понимает, что он, в общем-то, и не был. Была такая какая-то вещь, с именем, фамилией, отчеством, у кого как, биографией, годом рождения, годом смерти, а его-то не было! Вопрос: Может человек вообще жить, ничем таким не заниматься, а вот как ты говоришь, просветлеть, умереть и довольным быть? И.Н.К.: Может, конечно. Все это создали люди пять с лишним тысяч лет тому назад, простые обыкновенные как ты и ничем таким... не думали. Думали просто "кто такой Я?" В Дзэне есть такая практика, которая вся состоит из одного единственного вопроса: кто Я? Я кто? Я кто? Я кто? Вопрос: А это помогает от таковости избавиться? И.Н.К.: С некоторыми случается, некоторым, и это не помогает. Практик-то миллион навоплощали, всяких хитроумных. Хитроумные воплощенности навоплощали. Вопрос: О чем же думать, если не о себе? И.Н.К.: Думать о своей воплощенности, о теле, о мыслях, ... Вселенная! Раньше мы говорили как: "Господи, зачем такая вселенная снаружи, зачем такая вселенная внутри". Теперь выяснили, что нет никакого внутри и никакого снаружи, есть единая Вселенная бытия. А дальше технические вопросы, взаимодействие воплощенностей, жизнь ... все также как бы ..., как бы не так... Мир другой: виртуальный, процессуальный, проницаемый. Сознание успокаивается, когда это происходит. Оно действительно становится ясным, Вы начинаете ясно видеть, ясно думать, когда это нужно зачем-то. Можно чувствовать, ощущать, осязать, можно просто пребывать и ничего такого не делать из этого. Миллионы, миллионное, бесконечное количество возможностей. Но стоит такая пробка под названием "Я - такой". И все. Пока эту пробку не вышибешь - ничего не получится, потому что между Светом, и тем, что он освещает, стоит экран. Иногда совсем почти непроницаемый. Как только Вы этот экран убираете, все у Вас освещено, Вы все ясно видите, потому что все освещено вашим собственным светом... И даже когда мы говорим: "Я - это метка на потоке" - это еще о себе думаем. Потому и сказано: "Все игра, кроме Духа Святого". Книжки плохо переводят на русский язык с индийского, с тибетского и с прочих языков. Плохо переводят. Там слова - вроде как бы знакомые, но они о другом говорят. Раджниш говорил: "Я - Ваша смерть" Он об этом же говорит. Конечно, смерть - смерть таковости. Или "Я - врата". Конечно врата - в свет. Виртуален, процессуален и проницаем. Не думать о себе. Это значит, что ты хорошо думал о себе, раз можешь перестать думать. Ты прошел Путь. Все духовные Пути, все без исключения, из любых традиций все на этом месте кончаются. Дальше начинаются игры с воплощением. Но все Пути как Путь кончаются в этом месте. Все как один, потому что дальше идти некуда, просто не за чем и некуда. Это и есть конец всех путей - последнее рождение. Источник: Журнал «Реальность и субъект» 1999, том3, №1-2, с.9-15 |
2007/05/18
|
Category: Дневник :
Author: Likki (10:46 am)
|
Вот неожиданно откопала в интернете! magicspace автор - Татьяна Ильинич: Творчество дуэта «Зикр» можно сравнить с медитацией, радением, волхованием, церковным песнопением. «Земные Игры Космического Разума» - так, раскрыв название, хочется обозначить характер того, что создается дуэтом – Игорем Силиным и Ольгой Ткаченко. Дуэт выступает с концертами по всему миру. Записано более пятнадцати дисков, снят видеоклип. На Фестивале капельного искусства в Италии в 1999 году участники « Зикра» получили высшие оценки как вокалисты. Дуэт дал десятки интервью. В одной из последних телепередач ее автор, потрясенный знакомством с творчеством дуэтом , произнес : « Эти люди несут свечу духовности» Данное эссе – попытка создать путеводитель по творчеству дуэта «ЗИКР». В ее основу положены материалы семинаров, которые ведет автор статьи o творчестве дуэта. Текст, не являясь научным исследованием, есть признание в любви. Моя личная встреча с творчеством дуэта, которая произошла много лет назад, ошеломила. Я помню, когда заметила, спускаясь после концерта по лестнице в гардероб, как все вокруг изменило свой масштаб. Душа, казалось, еще не вернулась из странствия, в которое ее увлекли звуки ангельских голосов. Невпопад отвечала на вопросы подруги, рассеянно искала номерок….Как-то неуловимо произошло это соединение. Потом, когда подолгу жила в Америке, «Зикр» стал для меня родником, утоляющим жажду души. «Зикр» уводит нас из горизонтали нашей жизни в вертикаль к Небесам.. Сегодня, во времена антропологической катастрофы, когда душа человеческая забита ритмами цивилизации, стоит вопрос о индивидуальном включение каждого человека в макрокосм. Актуальным становится личная мантра, личная молитва и обретение своих внутренних средств постижения Божественного. Симфоническое пение дуэта может этому помочь. Можно пойти слушать зикры на концерт, можно слушать дома в наушниках, улетая вслед за звуком, можно начать петь самому, проникая собой вибрацией в волны мира и тем самым постигая, открывая для себя его божественность. Развивая эту открытость в себе , открываешь врата Храма своей души . Тогда загадочное и на первый взгляд недостижимое – «Царствие небесное внутри меня» приближается и становится сначала состоянием секундным. Потом приходит на более длительное время. Потом, душа, проснувшись, жаждет жить в этом. И человек становится светом не только для себя но и для других. Зикры дуэта – современные молитвы, мантры. Трудно человеку нерелигиозному войти сегодня в храм: нет знания обрядов, ритуалов, молитв. Но есть жажда встретиться с Богом, с Богом внутри себя Зикр помогает этому случиться. Собрание любимых зикров….. «Зов» вызывает жажду чего-то иного, большего, чем наша обыденная жизнь. «Чюрленис» выводит в иные пространства. «Тайный путь» ведет по доселе неведомому ввысь. «Врата» слушаешь по три раза подряд каждый раз ожидая этого мига прорыва в иное и растворение в нем… . «Храмы» рождают внутреннюю обращенность к себе. Спрашиваешь: кто я? Зачем пришел я на Землю? Каков мой путь? Куда я иду? И начинается возрождение храма души и открывается красота сердца и озаряется жизнь любовь. Начало Имя дуэта происходит от суфийской манеры пения. «Зикр» в переводе с арабского означает – «упоминание, память», поминание как прославление имени Бога. В статье слово «Зикр» - используется и как название дуэта и как артефакт, рождающийся прямо на сцене. Зикр как манера пения, жив, когда звучит, в минуту сотворения: присутствуют Бог, воспевающие его голоса и те, кому это предназначено в данный момент как послание – слушатели, зрители. С другой стороны, все - участники единой мистерии. Современное прочтение слова «Зикр» почитателями дуэта звучит как « Земные Игры Космического Разума». Творчество дуэта по истине есть божественная игра звука и смысла, любви и сострадания, благодати и радости… Дуэт родился из киевского ритуального театра, руководителем которого был Игорь Калинаускас (фамилия Силин его сценический псевдоним) Театр распался. Игорь и Оля остались вдвоем, решив сделать спектакль, где бы вместо слова звучало пение. «Никакого замысла «Зикра» не существовало. Существовал замысел ритуального театра, а вместо этого родился «Зикр»…Роды состоялись…!»,- отмечал Игорь в одной из своих лекций. «Первый концерт я ничего не боялась,- вспоминает Ольга, - Думала, попоем и будем дальше играть. Когда это стало продолжаться, некоторое время передо мной вставал вопрос – будут ли они это слушать и зачем им это надо» Оказалось, что надо. На первый концерт в Смольный пришло семьсот человек. Это было довольно неожиданно для певцов, так как никакой особой рекламы не делали. Андрей Ионов, продюсер дуэта, - способствовал появлению первого диска. Назывался он «Голоса. Введение в практическую магию для влюбленного в искусство». Так родится дуэт, который отметил уже свое десятилетие – Игорь Силин и Ольга Ткаченко. Как результат наработанного опята, творчества, признания, основана школа «Зикра», где обучают зикровому пению на основе использования древних психотехник. Зикр, как манера пения, относится к музыке авторской, то есть здесь нет разрыва между исполнителем и автором этой музыки, она рождается прямо на сцене. Зикр – всегда импровизация. Зикр развертывает пространство и время в момент своего исполнения для слушателя, который присутствует здесь и сейчас. Это мистерия, сотворенная актером –творцом и зрителем-сотворцом в момент действа. Зикр – это знание. Игорь Николаевич говорит, что в зикрах содержится больше знаний, чем во всех его книгах. Зикр – это путешествия в измененные состояния сознания. Как сказал один поэт, таким искусством могут позволить себе заниматься и интересоваться люди, которые имеют внутреннее право на такую роскошь. Это роскошь интеллектуального и метафизического избытка. Зикроманы – любители зикров и поклонники таланта Игоря и Ольги, любят «живые» концерты и даже ездят на них в другие города. Выступления дуэта не возможно поставить на поток. Каждый концерт – уникальная мистерия. Дуэт дает концерты не более двух раз в месяц. Это связано с нечеловеческими затратами энергии на вход в определенное состояние сознания и души. Дуэт своим пением предает запредельные состояния, по которым Игорь и Ольга путешествуют, в которых часто бывают и живут. « Когда поешь – все в кайф, но когда возвращаешься сюда, чувствуешь себя как инопланетянин для других», - замечает Ольга. Вот почему так важно, когда каждый концерт фиксируется на видео или аудио пленку. Вот почему так рады поклонники дуэта каждому новому диску. Слушать «Зикр» в записи при современной технике также хорошо. Это и медитация, и погружение, и встреча с иными пространствами. Да и диски всегда под рукой: надел наушники, повернул ручку громкости….и взлетел… Но живое выступление в несколько раз увеличивает шанс встречи с пространством Чудесного. «Они выходят навстречу залу, садятся друг против друга и… тихо, как бы изнутри раздается первый звук, который тут же подхватывается, чтобы вместе, вдвоем взмыть в высоту – воедино сплетаются голоса, то льнут, то отталкиваются, ведя каждый свою тему, вновь соединяются в мольбе, сострадании, исповеди…» ** Послушайте зикр «Храм» на диске «Мистерия огня» и удивитесь, что вам удалось встретиться с таким явлением в жизни. «Зикр» свидетельствует Путь, Свет, Дух, Веру, Любовь… «Тысячи лет любви в наших с тобой звуках, в нашем дыхании» Ольга Ткаченко Истоки Вибрационная техника пения существует многие тысячи лет. Еще в первобытной культуре шаманы, входя в транс, пели подобным образом., призывая на помощь своих духов. Шаман, как посредник между духами и человеком, осуществляет взаимодействие с духами и другими мирами, являясь звеном, замыкающим картину мира обычного человека, делающим ее целостной, полной и непротиворечивой Шаман вводит себя в измененное состояние сознания с целью проникновения в обычно скрытую реальность ради обретения знаний, силы и возможности помочь другим. Войти в шаманское состояние сознания помогает песня силы , исполняемая шаманом. Обычно она монотонная, но ее темп возрастает по мере приближения шамана к экстазу. Важно то, что шаман в своем песней отражает живой мир, который доступен его восприятию. Он поет, что видит, окрашивая пение глубиной своего восприятия и переживания. Вот пример шаманской песни сибирских чукчей: Все, что существует, живет На крутом берегу реки. Есть голос, который говорит. Я видел обладателя этого голоса. Он поклонился мне, Я говорил с ним, Он отвечал на все мои вопросы Обо всем, что существует, живет. Маленькая серая птица, Маленькая синяя грудка Поет в дупле ветки дерева, Она выражает пляски своих духов, Поет шаманские песни, Дятел на дереве- Это его барабан. У него барабанный клюв. И дерево качается. Вскрикивает, как барабан, Когда топор кусает его бок. Все эти вещи отвечают и на мой зов. Все, что существует – живет! Фонарь ходит вокруг. У стен этого дома есть языки, Шкуры, спящие в своих мешках, Всю ночь не спали, разговаривая…(21.52). Этот принцип, «что вижу – то пою», некоторые шаманы пользуют, но без слов. Они , вибрируя голосом, передают свое впечатление от состояния мира, с которым входят в прямое взаимодействие. У каждого шамана есть своя песня силы. Охота за песней силы – это пребывание в полном одиночестве в диком лесу. Слово всегда магия. Особый смысл и силу приобретает слово, обретенное человеком , когда он один в горах. Могущество одиночества велико: оно выше нашего понимания. Поэтому может быть не случайно, когда мы одни в лесу или в горах, хочется набрать побольше воздуха в легкие и закричать, запеть, чтобы звук оживил природу, проявил ее для нас и начался наш интимный разговор с миром. Мы вспомнили принцип шаманского пения, потому что шаман в песнях передает состояние мира, качество его пространства, разговаривает с ним. Первые зикры дуэта были похоже на шаманское пение. Например, композиция первого диска «Голоса» - «Ночь поющих предков», «Вавилонская башня» и другие. Слушая дуэт «Зикр», кажется, что в мире можно спеть все. Именно ВСЕ, а не обо всем. Можно ли спеть КАМНИ? Да! Дуэту это удалось. Японцы создали сад камней – специальное пространство для медитации. Зикр «Магия камней» на диске «Вертикальное сечение» открывает возможность увидеть камни и почувствовать их как живые, говорящие с нами…. Как было упомянуто выше, название дуэта «ЗИКР» заимствовано у суфиев. Суфизм зародился в раннем средневековье как течение ислама. Проявление его форм разнообразно. Среди суфиев были философы, поэты, ученые, например Омар Хайям, Руми, Газали и т.д. Суфии – это и бродячие дервиши, и факиры, танцующие на базарных площадях. Сегодня суфизм - удобная форма самовыражения для тех, кто ищет Абсолютного или готов к такому поиску. Сущность зикра суфии видят в произнесении в течение нескольких часов особым способом имени Божия, или его качеств, или, наконец, основного символа. «Поминанием Аллаха успокаиваются сердца» Коран (сура 18: 28). Суфии совершают зикр молча (!) или вслух, и более употребим второй способ. Обращу внимание на то что зикр можно исполнить и молча, для себя. Это практика гаммы возвышенных состояний. Звук при этом может быть вторичен. Выкрикивания сопровождаются разными движениями, покачиванием из стороны в сторону и быстрым верчением для возбуждения любовного экстаза. Если обобщить, то для суфия зикр означает во-первых, поминание имени бога, призыв молящегося вслух к собственной памяти во время непрерывных рецитаций молитвы; во-вторых, ритуал и технику отправления поминания. Регулярное отправление зикра приводило «путника», то есть человека Пути, в состояние приближения к Богу. Появившись на одном из этапов развития суфизма, зикр стал особым способом поминания имени (имен) бога. Зикр - метод психологического воздействия на «ищущего» (мюрида) с целью подготовки его к постижению божественной сущности. Основной принцип суфизма это восприятие божественного мира через открытое сердце. Зикром суфии выражали эту любовь, растворяясь в экстазе любви. Омар Хайяма выразил это в поэзии: Если в лучах ты надежды – сердцем ищи себе, сердце, Если ты в обществе друга – сердцем гляди в его сердце. Храм и бесчисленность храмов меньше, чем малое сердце Брось же свою ты Каабу, сердцем ищи себе сердце. Игорь и Ольга поют сердцем. Их зикры есть любовь, знание, путь к истине. Иногда названия зикров дуэта прямо указывают на сакральность импровизации, например, зикр «Мантра» (СД «Танцующее время») . К сакральным можно отнести почти все зикры диска «Мистерия чаши» и «Мистерии огня», а так же большинство композиций диска «В поисках света». У Дуэта «Зикр» есть концерт «Песни дервишей». В форме светского концерта со сцены передаются сакральные знания духовной традиции Ордена Шутов Господних, школы, близкой суфизму. Пение зикров – методика поддержания «пробужденности». Эта техника сходна с «умной» или Иисусовой молитвой, практикуемой христианскими подвижниками. Если мы откроемся музыке Зикра, то есть шанс пережить свою божественную сущность……. В душе рождается состояние Храма. Красота службы русского храма – сияние свечей, блеск позолоты, но главное - пение, уносящее ввысь…Пение как молитва Господу нашему, как радение – подвиг, старание о вере. (Радеть – желать на радость, стараться.) В пении церковном соблюдается жесткий канон, но всегда есть и вздох души человеческой, и живое обращение к Всевышнему, и покаяние, и мольба о прощении. Эти мотивы ярко присутствуют в творчестве дуэта. Церковному песнопению на Руси предшествовали пения волхвов – волхования, манера, исполнения которых до нас не дошла, но мы можем приблизительно судить о ней по старинным русским песням. Дуэт «Зикр» вобрал лучшие традиции и церковного пения как живой молитвы, устремленной ввысь, и пения народного – душевного, сочного, земного. Православная традиция песнопения отражена в темах зикров « У ворот храма», ( СД «В поисках света») «Заутреня» ( СД « Вертикальное сечение») ,« Господи, помилуй» (СД «В поисках света») . Тема Храма всегда звучала в творчестве дуэта. Зикры с названием «Храм» можно встретить, начиная с первого диска «Голоса». Все «Храмовые» зикры создают единое пространство Храма Господня, одна целостная притча о Храме нашей израненной души, о храме, который ищем где-то, а он в нас. Нет, Храм это не только святилище с символикой и атрибутами. Храм -это и мир, и душа, и Духовная Традиция и то место, откуда Отец наш зовет нас. Храм – место сошествия Духа Святого. И «Зикр» свидетельствует это своим искусством. Мистицизм звука Каждый концерт дуэта, каждый диск открывает нам глубину тайны звука, звука как космического происшествия в космосе , тайну того, что может передать голос человеческий. Звук – это призывающий и творящий символ. Многие мифы о творении свидетельствуют, что вселенная была создана с помощью звука. Согласно Гермесу Трисмегисту, звук был первое, что потревожило предвечную тишину, и посему он являлся причиной всего созданного в мире, предшествуя свету, воздуху и огню. Многие традиции в своих ритуалах использовали слова без какого-либо конкретного смысла, подобно символической музыке и относились к слову, прежде всего, как к акустическому феномену. В звуке – космическое дыхание. Знающий тайну звука знает тайну всей вселенной. Зикр это сакральный звук вселенной, звучание сердца человеческого. Звук требует пространства. Распространяясь в пространстве , звук производит вибрацию. Музыкальные вибрации формируют пространство. Это легко почувствовать любому человеку, если он будет слушать музыку не только ушами, но и попытается поднять свою чувствительность до такой уровня, чтобы слушать музыку всем своим телом. Человек остается высокочувствительной организацией , микрокосмом, содержащим в миниатюре вселенную. Поэтому всякий раз, как раздается звук, будь это единичная музыкальная нота, птичья песня, лязг железа или любой звук речи, что-то резонирует в сложной структуре его существа. Вибрации проникают в самую глубину человеческого тела, затрагивают самые глубокие внутренние органы. Вибрации давно интересуют человечество, поскольку именно они – вибрации - являются наиболее общим воздействием на человека. Они не требуют перевода, они не требуют, в случае пассивного восприятия, никаких специальных знаний, никакой специальной настройки, они объективны. Вибрации воздействуют напрямую. Именно вибрации, издаваемые человеческим голосом, сильнее любого музыкального инструмента не потому, что они мощнее, или потому, что у них больше октав, как понимают это часто музыкальные критики. Нет. Потому что человеческий голос, невнятный, без слов, это самый первый раздражитель звуковой, самый сильный, который попадает в формирующегося человека. Еще в утробе матери, ребенок реагирует на звук голоса матери, отца и т.д. И в этом смысле слова, вибрации, издаваемые человеческим голосом, наиболее сильное действующее средство. Многие люди любят слушать либо песни на иностранном языке, который они не понимают, либо вокалистов, получая чистое удовольствие от человеческого голоса. Когда появляется текст, естественно включается мышление… Слышимый звук является, очевидно, физическим явлением, но это слово имеет и более глубокое значение. Латинское sonus переходит во французское son (сын). Такое соответствие не случайно : глубочайшее значение слова «звук» относится к Сыновнему аспекту Троицы – Логосу – изначальному звуку Слова. Это Слово есть интеллектуальное отношение – творческая сила вселенной. В мире нет ничего безмолвного; все, существующее в этом мире, говорит, представляется ли оно нам живым или нет, и поэтому словом является не только слышимое нами, но все есть слово. Та же концепция природы звука принята в Индии, где различают слышимый звук (ахата) и звук не явленный (анахата) Этот последний тождественен универсальному творческому принципу, воплощенному в Шиве. Любое пространства звучит, но звучит звуком не слышимым, неявленным, а вибрацией. Эта вибрация и придает пространству определенное качество. Человек, внимательный к пространству, понимает, что качество пространства очень многое определяет в его жизни. Реальное пространство зависит от суммы нашего звучания: нас и пространства. Только совокупность наших с вами звучаний, вибраций, идущих от наших тел, - создает ту или иную ситуацию в данном пространстве. Качество взаимодействия с пространством – начало пути взаимодействия с реальностью. В поисках резонанса с пространством, человек ищет различные психотехники и находит их. Владение Методикой дифференцированных функциональных состояний (ДФС) позволяет осознанно работать с вибрациями себя и пространства, налаживать дикцию разговора с реальность. ( См.о методике ДФС в книге И. Калинаускаса «Наедине с миром») Дуэт «Зикр» использует древние психотехники .Это придает пению объем, создает мощность вибрации, позволяет спеть самый широкий диапазон тем – от традиционного « Наше Спасибо Вам» - этой импровизацией заканчивается любой концерт, до сакральных тем, передающих послание мира горнего на уровне Вести. Человек, взаимодействуя с пространством, может формировать его под себя. А пространство фиксирует вибрации человека, причем как проявленные – голос, пение, так и неявленные --состояния. Поэтому не случайно могилы великих пророков и учителей устраиваются там, где они вещали. Приходящие туда паломники, спустя годы, получают благословление и исцеление. Голоса наших предков звучат у стен старинных крепостей, в храмах, у древних святилищ и городских ворот. Дуэт передал это в зикрах «Ночь поющих предков»(СД «Голоса»), в зикрах диска «Мистерия огня» . Звуки обладают чрезвычайной силой – силой творческой. Каждый звук наделен особой гармонической супер структурой , порождающей собственную форму, и в этом смысле является творящей силой….Когда раздается звук в физическом мире, происходит взаимопроникновение всех уровней, и результирующие резонансы отражаются на состоянии человеческого тела, на уровне психики и на глубочайшем уровне творческого разума – все в пределах звуковой пропорции. Это в творчестве дуэта представлено во всем диапазоне: от зикра «Плач» (СД «Мистерия Чаши») до композиции «Нам не дано предугадать» (СД. Свободный полет) Музыка имеет магическую силу, для нее нет невозможного. Не случайно многие древние боги музыки наделены магической силой, ибо магия осуществляет контроль над энергетическими структурами материального мира, стоит только узнать ее ключ. Когда старейшины аборигенов Австралии «отпевают» преступников – обряд, успешно срабатывающий, даже когда жертва находится во много милях от места отпевания, - человек умирает без всякой видимой причины, и мы становимся свидетелями музыкальной магии. Отсюда же происходит способность заклинателей змей, власть Ориона над дельфинами, смягчение Саула Давидом с помощью игры на лире, разрушение стен иерихонских, а в 20 столетии – промывание мозгов посредством звуковых устройств. Все это подлинные случаи магии. Повсюду музыкальные формы являют нам глубокую геометрию космоса, которую нам остается только ощутить и осмыслить. Музыкант, художник или поэт, проникший и постигший природу иных существ, есть в лучшей своей части пророк и учитель – знаток сердец и человек, услышавший «песню земли» Человек, у которого нет музыки в душе, лишен важного чувства – чувства, которое легче и скорее всякого другого искусства вводит нас в магический и мистический мир. Дуэт «Зикр»- кристалл духовной традиции «Школа» Сакральное пение о котором говорилось выше, часто связано с какой-либо духовной традицией. Можно сказать и так, что многие духовные традиции используют музыку и пение как инструмент донесения до учеников сакрального знания. Дуэт «Зикр» свидетельствует пространство духовной традиции «Школа» человеческим голосом.В последних публикациях И. Калинаускаса традиция получила новое осмысление, выраженное в названии Орден Шутов Господних. « Слушая «Зикр», мы имеем возможность смотреть в окно, за которым пространство Школы» - отмечает Игорь Силин ( И.Н.Калинаускас ) в одной из своих лекций. «Школа» - духовная традиция , с которой можно познакомиться, прочитав книги И. Калинаускаса, а можно, слушая зикры. Творчество дуэта позволяет соприкоснуться с многогранным проявлением традиции «Школа», с « школьной картиной мира». «Пронзительно интеллектуальное звучание» у импровизаций «Предчувствие» (СД «Мистерия чаши») и «Белые ночи Санкт-Петербурга» Войдя в объем этих произведений можно познакомиться с мета-сознанием Школы. Это едва ли ни самые загадочные произведения, потому что работу, которую они делают с сознанием, невозможно выразить словами. Диск «Сотворение мира» - книжка, текст. При прослушивании не следует смотреть на названия. Надо просто надеть наушники и погрузиться в пространство этих звуков. В конце прослушивания у вас сложится картина мира «Школьной» духовной традиции. Зикр «Звезда полыни» (СД “Звезда Полыни») это взгляд из пространства Школы на человечество, на его жизнь в ХХ – ХХI веках, на его трагедию, на его драму. По свидетельскому объему, это очень сложная и честная вещь: это свидетельствование трагического в жизни современных людей. Зикры «Полет» и «Заутреня» ( СД « Вертикальное сечение») – отражают позицию Школы по отношению к общепринятым нормам религии. Вот эти две вещи – свидетельство веры Богу. «Когда я встраиваюсь в «Заутреню», моей личности очень хочется куда-нибудь уйти – в ашрам, в Тибет, с суровыми правилами, быть под крылом монастыря, проходить всякие суровые практики и молиться»,-отмечает Игорь Николаевич. Слушая композицию «Тайный путь» (СД «Вертикальное сечение»), можно пережить блаженство души. Наиболее цельным циклом считается «Мистерия Чаши». Композиции этого диска можно использовать как знакомство с мистерией Чаши в полном объеме. Можно поставить Чашу и с каждым звуком зикра испить напиток, который она содержит. Все перечисленные произведения есть на дисках. Но «живые» концерты дуэта это прямое свидетельствование Духа. Самим исполнителям концерты видятся как прокладывание определенных каналов в пространстве, по которым может двигаться энергия Школы и соответственно, вместе с ней «школьная» информация –весть от Традиции. Концерты - живое свидетельство духовной традиции на первом уровне реальности. Одна из формул ученичества - «Веруй, Радуйся, Возлюби!» Она воплотилась в звучании живописных полотен, раскрылась как пространство в вибрациях Зикров. « Веруй, Радуйся, Возлюби. Храм» -это то, к чему дуэт пришел за 10 лет. В одной из книг И. Калинаускаса написано, что в зикрах гораздо больше знаний, чем во всех его книжках вместе взятых. Оно так и есть. Вопрос – как извлечь эти знания. Что такое вообще – извлечь знания из такой формы как голос человеческий, музыка? Первое, что советует Игорь, надо научиться, слушать, находясь в состоянии пространства в пространстве. Музыка не только будет вызывать в вас различные переживания и различные энергетические состояния, она будет с вами НЕЧТО ДЕЛАТЬ, если вы этого позволите. И вот то, что она будет с вами делать, это будет большим обучением, чем любые лекции и тренинги.. Слушание «Зикра» –это возможность совершать работу со своей воплощенностью. Для тех, кто это пережил, понятна фраза « Зикр – это кристалл Школы» Это не некий поэтический образ, это реальность. Одна из книга Игоря Калинаускаса как и диск, носит одно название « В поисках света». И зикры и книгу можно в равной степени считать исповедями человека, вся жизнь которого есть Путь к Свету. Искренние и пронзительные истории книги гармонично дополняются глубиной переживаний и духовными откровениями сакрального пения. С «Зикром» - праздник жизни. Почему зикраманы любят живые концерты? Никакая запись не сравнится с живым концертом. Там органом воспринимающим звуки, становится все тело. Там все пространство в движении. Пространство дышит вместе с музыкой, и слушатель переливается как пространство в резонанс с звуком, голосом, вибрацией. Концерт дуэта всегда праздник для поклонников, так как через вибрацию звука отрывается красота мира, а иногда, и его тайны. Звуки рождают в душах Переживания, Знания, пробуждают Любовь… «Зикр» учит нас праздновать Себя, свое присутствие здесь и сейчас, воспринимать Жизнь как праздник. У дуэта есть очень короткий зикр с названием – «Праздник» (СД «Мистерия чаши») Мало кто из тех, кто это слушал, признаются, что могут впустить это пространство в себя. В нашей культуре мы лишили себя состояния праздника, забыли, что это такое. Принять праздник как чем-то созданную атмосферу, а тем более сделать праздник для других - великий труд души. Праздник сегодня – забытое состояние. В праздничные дни люди в лучшем случае просто бездельничают, или предаются чревоугодию и напиваются. Праздник у наших предков - язычников это радость, страсть, растворенность, безудержность эмоций.… Справляли праздники у воды, разводили жертвенные костры, праздновали всю ночь, соединяя ее с утром, – вечернее солнце с утренней зарей. При этом поминали ушедших и славили жизнь во всех ее проявлениях. Водили хороводы. В христианской культуре праздник - каждое воскресенье. Человек всю неделю работает, чтобы выжить – трудится, возделывая землю, заботится о хлебе насущном. А Воскресенье - для иного: люди идут в храм, каются, благодарят и славят Бога. Праздник – это особое состояние души. «Зикр» создает этот праздник, призывает вспомнить забытые состояния, превращает в праздник повседневность. Диск «Танцующее время» - раскрытие праздника. То есть можно сказать, что зикр «Праздник» (СД «Мистерии чаши» ) раскрывается через диск «Танцующее время». Он записан с музыкантами. Каждый из музыкантов имеет свой объем, свое свидетельство, самовыражение . Поэтому даже «Мантра» или «Дорога в Катманду», «Майя уходят» –наиболее, условно говоря, серьезные вещи, это все равно уровень праздника. Это самый «легкий» диск. Зикры «Мантра», «Майя уходят», «Большой каньон», «Сезон дождей» - как бокал хорошего вина. Зикр «Дорога в Катманду» воплотился в клип, признанный лучшим на ОРТ в 1999 году. Зикр «Праздник» как и «Круг» входит в СД « Мистерия Чаши»… Праздник – это круг друзей. Круг – первичный символ единства и бесконечности, символ вечности. Символ колеса. Движение по кругу – постоянное возвращение к самому себе. Знак абсолюта и совершенства. Но круг – это и круг друзей, сидящих за праздничным столом, когда по кругу идет чаша объединяющая единомышленников. Символ Чаши является утверждением Служения. В чашу собирают дары высших сил. Из чаши дают Все образы героев духа могут быть изображены как несущие Чашу. Все мироздание отражается в чаше духа огненного. Как великий символ нужно принять утверждение Чаши в каждодневности….(Рерих Н.К. «Шамбала Священная».28, 522) Здесь вспоминается притча о мастере, любующемся чашей. Помните? Мастер путешествовал с учениками инкогнито. Но чайханщик признал в нем Мастера, первому налив в его чашу чай. На вопрос, как он распознал Мастера, чайханщик ответил: «Я увидел, с какой любовью Вы, уважаемый, смотрите на Чашу». Вспоминается портрет Мирзабая, кисти ИНКа (артистическая подпись Силина - Игоря Николаевича Калинаускаса на картинах) , где Мастер изображен с чашей в руках. Он так и называется «Мастер, любующейся чашей». Праздник - это и встреча с учителем.. Творчество дуэта «Зикр» переливается с живописью Игоря Калинаускаса. Зикры и картины, иногда имея одно название, дополняют друг друга, увеличивая объем переживаний у человека, который становится единовременно и слушателем так и зрителем. Они рассказывают об одном, но по-разному. Как сделать праздник с Зикром или Жизнь праздником? Игорь советует взяв пивка или винца устроится на полянке, включить Это и отправиться в Свободный полет. Слушать при этом не ушами, так как это скучно, а разными местами своего тела, своим пространством.. слушать без концептуальных акцентуаций, а как хиппари – легко и свободно... Это шутка, но стоит, расслабившись, воспользоваться рекомендациями Мастера….. И отзовется в душе праздник… Где учат празднику? Школа «Зикра». Беседа с Ольгой. И завершилась суета. Я слышу ангельское пение. Я – есм, Я - здесь и Я – жива! И Божее благословление. Кипр октябрь 2001 Ольга Ткаченко Школа «Зикр» там где Ольга Ткаченко - ее ведущая. Ольга время ездит , чтобы к искусству вибрационного пения могли присоединиться и в Литве, и в России и на Украине. Ольга – душа «Зикра». Необыкновенно красивая внешне и внутренне женщина, богиня, излучающая всей своей сущностью любовь. - Моя любимая тема – чудо и любовь. Моя идеальная модель школы «Зикра» – это постоянный процесс общения, обучения и движения по миру с зикром как вестью. -Что для меня «Зикр»? Зикр выстраивает связь между миром и мной. Это связь, которая выстраивается сначала звуком зикра извне: звук проникает в душу и потом из души, уже открытой зикром, идут лучики света наружу, дотягиваясь до мира, душ других людей, природы. Душа, а потом все тело начинает звучать и на эту вибрацию отзывается мир – все превращается в музыку. - Станьте музыкой! – обращается к людям Ольга. Идет курс школы «Зикра» в Киеве. Оля работает с группой: - Звук «м» поем с закрытыми глазами, настраиваясь на свое тело, на свою ноту, собственную вибрацию. «М» переходит в «а» как будто звук под куполом Храма. И , не торопясь: «Ом Мани Падмэ Хум.» Мы поднимаемся на этой вибрации в высоты себя или уходим в глубину, что одно и то же. Вибрационные упражнения напоминают мне мантры мюридов, которые повторяют им многократно для установления внутренней тишины, чтобы ничто не мешало встретиться с Богом в собственной душе, ощутить свою божественность. Звук «О», потом «У», потом «А».Потом опять мантра. Особенно красивое состояние после пения. Сидим минут десять, боясь шелохнувшись. Вибрацией наполнена каждая клетка тела. Вибрацией насыщено все вокруг : снаружи и внутри – белое светящееся пространство - и всё в этом свете . В перерывах между занятиями мы продолжаем беседовать на любимую тему. - . В каждой композиции идет переплавка того, чем владеем . Это тувинская , суфийская и православная манеры пения. Когда поем, то все это в нас уже переплавлено. И рождается нечто новое. Артист не должен знать в момент творчества что происходит. Он – творец. Если будет отвлекаться на анализ происходящего, запутается То вдруг, из ничего возникает стиль григорианских хоралов . - Оля, а как рождаются темы зикров, названия концертов? - Название концертов рождается изнутри. Например, название последнего концерта, состоявшегося в Словакии- « Место Силы» . Место силы для меня во мне, а не где – то. Когда поешь, то пытаешься воссоздать какие – то картины. Место силы – сам человек, то, что он в себе выковал, место Бога в человеке» - По дискам видно что вы пели и с музыкантами, и с колоколами и небольшой вокальной группой. Чтобы тебе хотелась еще попробовать? - Петь с хором .Найти шесть глубоких мужских голосов, которые смогут долго держать фон. Причем, это должны быть мужские голоса. Когда на занятиях группы все держат фон, Ольга отпускает свой голос в пространство…. Трудно удержаться , чтобы не следовать за ней. - А что дает Школа «Зикра» людям? - Профессиональным певцам школа дает диапазон. Но профессиональные певцы, имея закрепленную, наработанную годами постановку голоса ,которая есть средство заработать деньги, боятся зикра. Они боятся уйти от канона в пространство свободы, отпустить себя. Да и не каждый может подняться до уровня свидетельствования. Кстати, когда «Зикр» только родился, то эту манеру вибрационного пения сразу начали использовать другие певцы. Не у всех получалось, но попытки были. Для обычного человека пение и слушание зикров, как самое малое, отличная психотерапия. Если же человек увлечется вибрационной пением, то начинается преображение от личины к лику. Путь преображения - это когда можешь побороть свои страхи. Это для меня самое драгоценное. - Оля, а если человек пришел к тебе как к Мастеру духовной традиции, приехал в Школу «Зикра» для знакомства с этим видом духовного пения, не ставя задачу научиться петь? - Через школу «Зикра» мне хочется показать человеку другую жизнь. Социальная природа его ужесточает. Человек забывает себя. В школе «Зикра» хочу помочь людям понять, что можно позволить себе просто быть. Чтобы не было внутренних спазмов – как жить, а чтобы просыпаться в мире, постигая пространство радости . Сама я радуюсь своему пребыванию в мире, когда любую минуту я тотально присутствую. Это самое главное внутреннее мое осознание необходимости школы Зикра. Зикр – зеркало человечества. «Не плоть, а Дух растлился в наши дни, И человек отчаянно тоскует, Он к свету рвется из ночной тени, Но свет обредший, ропщет и бунтует. Безверием палим и иссушен, Невыносимое он днесь выносит, И сознает свою погибель он И жаждет Веры, но о ней не просит…» Ф. Тютчев. «Наш век» Именно этими стихами Ф. Тютчева начинается диск «Свободный полет». Эта тема развернута в композициях «Наш век», «Катастрофа», ( СД«Наш век») « Бог умер» - сказал в начале века Ницше. Культура отошла на второй план, цивилизация начала свое победоносное шествие, не только создавая, но разрушая и круша. Это больно и сложно - пережить себя на фоне человечества, где каждую минуту рождаются и умирают люди. Мужество сопереживать другому, сопереживать человечеству, как себе, так как каждый из нас – его часть, разделяет его судьбу. Мы, люди, становимся придатками к машинам этой цивилизации. Мы лишаем себя своей сущности человеческой – переживаний, защищаясь от них латами и панцирями того, что нам некогда. Мы постигаем массу информации, но боимся реалий жизни со всеми ее переживаниями. Мы боимся настоящего искусства, погружения в него и растворения в нем. Да и искусство боится само себя – сейчас не стало трагических героев ни на сцене ни в кино – одни супермены. Мы боимся постижения бытия. Люди сегодня боятся культуры : у них страх перед душевными переживаниями. Музыку слушают ушами, но не дай бог – душой, так как не хотят сильных эмоциональных нагрузок. Человечество расплатилось за удобства цивилизации своей культурой. « Культурный человек тот, кто позволил войти культуре в свой субъективный мир, испытал потрясение, вдохновение, катарсис»,-определение Игоря Силина ( Калинаускаса) Сердцевина культуры - переживание. Нет духовности без мужества переживать. Цивилизация уводит человека от душевных переживаний в мир механических ритмов, не требующих живой души. Зикр пытается разбудить человека, его душу, разум, сердце. Всей своей глубиной чувств, объемом голоса и души дуэт обращается к человеческому в человеке. Когда слушаешь зикры, это человеческое оттаивает, оживает и невольно шепчешь: «Господи, помилуй». И зикр отзывается молитвой , вознесенной к небу: «Господи, помилуй» (СД «Наш Век» ) У дуэта «Зикр», который нам являет искусство свидетельское, нет ограничений в темах. Запредельно глубоко по силе чувств, как плачи в творчестве дуэта отразились трагедии человечества ХХ века. Их не мало. Войны, катастрофы, катаклизмы. Чернобылю посвящен «Реквием» из «Звезды Полыни». Музыка зикра «Реквием» воплотилась в картину Игоря Кадинаускаса с таким же названием. На ней – ель. У литовцев ель – дерево скорби: это дерево, касаясь нижними ветвями земли, а верхние, устремляя ввысь, объединяет два мира – мир земной, человеческий и мир небесный, божественный. Ветви ее пушистые и нежные на вид, колючие и жесткие на ощупь. Так сердце человеческое – мягкое, готовое сопереживать и в то же время мужественное, чтобы жить, несмотря на боль…. Современное общество - это общество переходное, соединяющее традиционные культуры прошлого и будущего. Какая будет эта культура? Трудно предположить. Но ясно, что культура невозможна без человека, его живой души, сердца, трепета встречи с Прекрасным, глубины сопереживания, силы человеческого Духа. Человек традиционной культуры имел космоцентрическую модель мира, ощущая свои связи с космосом как большим целым и считая себя микрокосмом. Современный цивилизованный человек имеет геоцентрическую модель. Все возводит он в проблему, и как правило, не видит связей между событиями. Он смотрит только себя под ноги, не замечая звезд, и впадает в неврастению, так как путается в ерунде, мелочах. А старец Амвросий говорил, что человек подобен колесу: только одной своей точкой он касается земли, а всем собой устремлен в небо….А где начинается небо? … Да у ног…. «Современный человек, благодаря тому немногому, что осталось от его традиций, пока еще не превратился в « человека массы», простую пуговицу, годную только для переплавки в другую плоскую пуговицу массового общества. И он пока не стал марионеткой, которой управляет всемогущий вездесущий коммуникатор» ( 16,77) Пока. Будем надеяться, что не станет… ……Никого не привлекает мысль о самоуничтожении. Есть и понимание, что сохраниться физически не значит сохранить и спасти душу…. На кого можно надеется? Прежде всего, на себя. Ведь наша жизнь зависит только от нас. Вопрос в том, являемся ли мы со-творцами своей жизни вместе с Богом, или – куда выплывем …. Такие зикры как «Сотворение»(СД «Мистерия чаши»), «У дверей храма»(СД «Наш век»), «Храм» и «Путешествие в любовь» (СД « Путешествие в любовь») есть Свет…Свет Надежды, Веры, Любви… И видится мне у дверей храма два Ангела, может быть такие как на картинах ИНКа «Ангел ночи» и «Ангел весны» и вспоминаются стихи Булата Окуджавы…. В земные страсти вовлеченный, Я знаю, что из тьмы на свет Шагнет однажды ангел черный И крикнет, что спасенья нет. Но простодушный и несмелый, Прекрасный, как благая весть, Идущий следом ангел белый Прошепчет, что надежда есть.(12, 331) Зикр и живопись. Творчество дуэта «Зикр» мистически связано с творчестве литовского композитора и художника Микалоюса Константинаса Чюрлениса (1875 – 1911), написавшего около 300 картин и около 200 музыкальных произведений. Творчество дуэта, создавшего множество неповторимых музыкальных импровизаций , замечательно и тем, что оба – и Игорь и Ольга, увлечены живописью. Оля как любитель, Игорь – профессиональный художник, работы которого выставляются на престижных выставках Вильнюса, Москвы, Санкт-Петербурга, Милана . Некоторые зикры дуэта имеют как бы своё художественное продолжение . Сегодня галерея И. Калинаускаса насчитывает сотни полотен, причем написаны они за последние несколько лет . Кстати , Чюрленис создал все свои полотна всего за 6 – 7 лет жизни. Некоторые композиции дуэта «Зикр» навеяны творчеством Чюрлениса - удивительного человека, живопись которого была самой музыкой. Если мы сравним путь М.Чюрлениса и И. Калинаусткаса в искусстве, то увидим, что живопись у обоих художников появляется вслед за музыкой, как потребность высказывания того, что нельзя уже выразить ни словом, ни стихами, ни музыкой. Звуки музыки или зикра как бы дополяются в живописи образом, цветом, линией. Или как предположение, любой человек творческий, восхищенный ( слово означает «похищенный богами» – Флоренский П.) стремится передать прожитое и звуками и красками…… Живопись, как и музыка не требуют понимания, а лишь открытости сердца, постижения совсем иным путем. «Вселенная представляется мне большой симфонией; люди как ноты»- эти слова Чюрлениса выражают его восприятие мира, в котором неразрывны маленькая Литва и безграничный космос. Картины Чюрлениса можно назвать путеводными картами по запредельным мирам, а музыку «Зикра»- той нитью, катящимся клубком, который по ним ведет, указывая Путь. Чюрленис так поэтически призывал соединять музыку и живопись: Слушай. Слушай внимательно, затаив Дыхание. Слышишь? Как тихо Переговариваются звезды. (17. 285) Зикр «Чюрленис» на фоне его картин «Соната весны, Анданте» , «Соната Солнца, Анданте», «Соната звезд. Аллегро», “Соната звезд, Анданте», « Корабль» дает удивительную глубину настроения . Картины будто оживают, море дышит, звезды мерцают, корабль плывет… Тема «REX» в живописи Чюрлениса присутствует на протяжении всего его творчества. Слово в переводе с латинского означает – король, царь Можно говорить о властелине мира, о божественном творце. «REX» 1909 года- последняя работа М. Чюрлениса Многих художников вдохновила она на творчество –А. Бенуа, Н. Рериха К.-Ф.Тиле. Современники считали, что REX сулил собой новый поворот и новый взлет искусства живописца. Картина ярко выражает самобытность его творчества. Она смогла как будто вместить в себя все. Она – энциклопедия и путеводитель , альфа и омега, она апофеоз его пути в искусстве. Зикр «REX» и картина перед глазами – это работа Души: порой страшно впустить в себя и выдержать этот объем запечатленного Мироздания, напряжение мощи человеческого голоса и фиолетовую глубину Бесконечности…. Творчество дуэта «Зикр», как и М. Чюрлениса - уникальное явление мировой культуры. Их действие - одухотворение реальности. Музыка пронизывает всю живопись М.Чюрлениса. Она слышится в ясных тонах его картин, в бесконечном изменении палитры музыкальных красок. Например, «Сотворение мира» (другое название «Да будет») – цикл из нескольких картин. Чюрленис писал о этом цикле картин: «Последний цикл не окончен, я задумал писать его всю жизнь, конечно, поскольку в дальнейшем будут новые мысли. Это сотворение мира, только не нашего, в соответствии с Библией, а какого-то другого мира- фантастического. Хочу сделать цикл по крайней мере из 100 картин…» Художник хотел творить свои картины, перенося на полотно мир, воплощающийся здесь и сейчас Он написал только 13 полотен. Сам повторил их в темпере, назвав «Сотворение мира». «Сначала перед нами возникает первобытная и грозная стихия хаоса, звучащая приглушенной и суровой мелодией; постепенно из хаоса светлыми пятнами вздымаются планеты и солнца, над необъятными водами звучат вновь родившиеся светила…..» (25. XI) . Этот текст о полотнах Чюрлениса вполне подходит и к звукам зикра, вернее к целому циклу с таким же названием «Сотворение мира» (СД) Дуэт свидетельствует о том, как видится картина мира глазами духовной традиции под названием Зикры диска «Сотворение мира» погружают в процесс божественного Творения: живое дыхание стихий, вплоть до запаха земли и порывов ветра, кипение морское и неистовство огненной стихии … И вот мир сотворен. ……Гармонией и силой звучит «Мир сотворенный»(СД «Сотворение мира») В одном из писем жене Софии, М.Чюрленис писал: «…как это чудесно – быть нужным людям и чувствовать свет в своих ладонях…» Зикры Игоря и Ольги дают нам возможность ощутить этот свет, погрузиться в мир художника, услышать его, прикоснуться к его душе …. Сегодня И. Калинаускас продолжил тему: звуки мира ежесекундно творящегося материализуются в красках ЖИВОписных полотен… Библейские сюжеты «Зикра» Я крещу вас в воде в покаянии, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин носить обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. (Евангелие от Матфея. Гл. 3,11) …. В начале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог… Слово это Божественное, было Зикр….. Ибо божественное слово не нуждается в конкретизации. Слова – символы земного и людского. Божественное слово есть трепет души, вздох нежности, голос- зов, мольба, покаяние, благословление , утешение и призыв….. «…Иисус тоже прислушивался, казалось, увлекшись страной музыкой… Дадим закрыл глаза и, когда снова открыл их и посмотрел на Иисуса, того уже не было с ними. То есть, его тело оставалось здесь, но сам он был уже далеко, где-то там, куда звала за собой музыка.. … Звуки лились неторопливо и плавно, словно времени для варвара не существовало, и он только неспешно наблюдал за жизнью звуков, не желая или не смея ограничивать их длительность. Они проникали, вливались внутрь Дадима, встречая сопротивление его мыслей, но без труда расправлялись с ними, и распространялись, захватывая его целиком. Словно морские волны щепку , бросали они его недолго вверх и вниз, а потом понесли прочь от знакомого берега, отдавая во владение чужой неведомой стихии. ... И Дадим увидел два образа, мужской и женский, неясных, размытых, огромных, запредельных и недоступных. Только эта музыка могла привести его к ним , и она несла его, покачивая на своих волнах... (18,47) Кажется именно это можно услышать в зикре «Зов» ( СД « Странствие душ»). В сочетании с картиной ИНКа «Зов» это может быть глубокой медитацией. Имеющий уши, да услышит….. Имеющий глаза да увидит… «… Это было слишком глубокое, властное, жесткое знание, не терпевшее никаких оговорок и недосказанности, в которых можно было бы на время спрятаться от необходимости всецело принять его. Оно не знало пощады и снисхождения... Раньше любое новое знание было приятным, не требовало никакого напряжения душевных сил. Страх уже капля за каплей просачивался в его сердце, какой-то первобытный ужас, необузданный, сильный, когда он почувствовал, что там, кроме него и этих не поддающихся осознанию огромных образов между ним и этим священным ужасом есть еще кто-то, и этот кто-то был его Учитель. Иисус …не испытывал того трепета перед гигантскими фигурами. Он был одной с ними природы… А мелодия продолжала литься, но теперь она ускорилась, и певец как бы быстро пробегал через весь звукоряд снизу вверх и обратно, вызывая этим движение каких-то неведомых сил внутри Дидима …. … Отец мой только что говорил со мной, - голос учителя казался Дидиму продолжением той странной музыки, что-то скрытое в нем, спрятанное внутри его тела, отзывалось на эти звуки, не на смысл слова, а на самое их звучание, заставляя его слушать совсем по-другому… «Странно, - думал Дидим…я тоже был там с ними и не услышал никаких слов…»(18.49) Это описание зикра из книги В. Татаринцева «Близнец». Древние говорили: «Духовная музыка – это ключ к сокровищам Божественных истин» Духовная музыка, часто неожиданно может открыть нам через переживание всю глубину мироздания, любви человеческой, холод космоса, красоту жизни и праздник воскрешения…. Зикр – из запредельного… Разнообразие и сложность человеческого голоса останутся необъяснимыми Но вернемся к библейской теме…. В творчестве дуэта мы можем выделить композиции, непосредственно навеянные библейскими сюжетами. Например, «AVE , Maria » (СД «Свободный полет», « Via Dolorosa” (СД «Странствие душ»). К библейским сюжетам можно отнести, вслед за уже упомянутым «Зовом», все композиции СД « Мистерия чаши»: «Предчувствие», «Плач», «Сотворение», и др. Нам кажется, что библейская тема, как тема божественного, пронизывает почти все, что поется Игорем и Ольгой, все что ими свидетельствуется. Пожалуй, едва ли не единственная композиция из мирового наследия, спетая Ольгой и вплетенная в венок зикров диска « Свободный полет» - «AVE ,Maria». (СД «Свободный полет»). На знакомом произведении можно увидеть, насколько широк диапазон вокальных возможностей певицы. К Библейской теме можно отнести происшествие из жизни дуэта, которое произошло в Иерусалиме. Ольга и Игорь задумали спеть в вечном городе на смотровой площадке «Променад» на православное Рождество. С этой площадке виден весь старый Иерусалим. Все волновались, так как все зависело от погоды. Дуэт добрался до Кипра, а потом исполнители поплыли в Хайфу. Погода в городе была отличная, но звонок в Иерусалим озадачил. Накануне в городе шел снег, в момент звонка проливной дождь. Уже была заказана вся аппаратура, оператор. Что делать? Игорь решает : «Пусть выезжают. В крайнем случае заплатим за пустой вызов». Через час исполнители прибыли в Иерусалим: над городом висели черные тучи, но дождь как бы заканчивается. Когда они доехали до Променада, дождь закончился, но было холодно и сыро. И началась в небесах странная борьба..... Ровно в назначенное время – тому масса свидетелей – над Иерусалимом раскрылось небо и засветило яркое солнце. Это заснято на видеопленке. Около часа длилось пение дуэта над вечным городом. Когда Ольга и Игорь закончили петь, небо закрылось.... «Вот такие времена. Я не знаю, как к этому относиться. Не важно. Важно, что точно во время, назначенное для съемок, солнце над Иерусалимом было и сразу после этого небо опять закрылось тучами.», - отмечает Игорь Николаевич. Зикр «Via Dolorosa» (СД «Странствие душ») - воспоминание о последнем земном пути Христа. «И неся Крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по –Еврейский – Голгофа. И там распяли Его и с Ним двух других по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса. (От Иоанна гл. 19, 17-18) Звуки « Зикра» творят чудеса. Это знание, это откровение. Зикр – это риск, это перемещение в другое пространство, другую жизнь, вечность или безвременье, как сказал поэт. Эпилог « Потерянное слово» – эта фраза бытовала среди мистиков на Востоке. Есть притча. В одной стране существовала стена ТАЙН. Все, кто забирался на нее, чтобы посмотреть на другую сторону, вместо того, чтобы вернуться и рассказать, что там увидели, прыгали туда и никогда не возвращались обратно. Однажды, когда один человек решил забраться на эту стену, чтобы посмотреть, что там на другой стороне, они приковали к его ногам цепи и держали его, чтобы он не мог спрыгнуть. Человек посмотрел за стену, на другую сторону, пришел в восторг от увиденного и улыбнулся, а те, кто его приковали, стали его тянуть назад. Но к великому их разочарованию, он лишился дара речи. (24, 298) Тайна охраняет себя. Мы имеем счастливую возможность услышать - что там за «стеной»…. Единственное, что надо, постичь тайну языка зикра. И тогда приоткроются глубины «Затонувшей Атлантиды» (СД «Странствие душ»), “Белых ночей Санкт-Петербурга» (СД «Вертикальное сечение») и откроются кому-то « Врата» (СД «Странствие душ»)…. И отзовется Душа на звучание пространства Храмов... Говорят, что в каждой притче семь уровней смысла… Смыслы, открываемые дуэтом «Зикр» неисчерпаемы как Реальность. ЛИТЕРАТУРА 1. Аунер, Мария Дикенсон. Магическое и мистическое влияние музыки. АУМ. № 1990. 2.Библия. 3.Богданас К. «И чувствовать свет в ладонях». Литературная газета 24 сентября 1975 № 39.стр 8 4. Голоса, уносящие вдаль. Газета Метро. №22(66), 3 апреля 1998. 5. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991. Зикр 6. Калинаускас И. Духовное сообщество. СПб. 1996 7. Калинаускас И. Жить надо.СПб, 2000.. . 8. Калинаускас И. Осень веры. Стихи 9. Калинаускас И. Выступление на «Круглом столе» по проблемам культуры. 3 0 октября 1994 Лекции: «Зикр и Школа» 20. 08 .1997 Лекции. Ташкент. 19 – 21 апрель 2000 Лекции. Кипр. Ноябрь 1999. Лекции.Словакия Лагерь № 3. 10. Калинаускас И. Хорошо сидим. 1999 11. Коран. 12. Окуджава Б. Избранное. М, 1989. 13. Полякова Е..Фантастика реального мира. Литературная газета 24 сентября. 1975.№ 39,стр 8 14 .Рейнин Г.” Вселенная шамана и место в ней человека” «Реальность и субъект» 1998 № 4 том 2 15. Ровнер А. Школа состояний. Ровнер Антон. Музыка состояний. 16. Ровнер А.Третья культура, СПб 1997 17. Розинер Ф. Искусство Чюрлениса. М, 1993 18. Тататинцев В. Близнец. СПб 1998 19. Услышь флейтиста. Суфийская проза и поэзия.М.,1998 20. Успенский П.Д. В поисках чудесного. СПб 1992 21. Харнер, Мишель Дж. Путь шамана или шаманская практика : руководство по обретению силы и целительству. М.,1994 22. Хоун, Герберт. Сокровенный лик музыки. АУМ. № 2 1990 23. Хроника российской саньясы.М ,1999. 24. Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука. М, 1998 25. Чюрленис М.К.. Альбом. (32 репродукции.) Чюрленис – художник. Статья Антанас Венцлова.)Вильнюс 1968 26. Чюрленис М.К. О музыке и искусстве. Вильнюс, 1960. 27. Шах Идрис. Суфизм М, 1994 28 Энциклопедия Символов, Знаков, Эмблем.(Главы Музыка, Звук,) М,1999 29. Энциклопедический словарь Брокгауз и Ефрон. СПб 1894. Зикр. *Картины И. Калинаускаса, на которые упоминаются в статье, можно найти на его сайте. Диски можно приобрести в центрах, телефоны которых указаны там же. ** Использованы материалы сайта Александра Тышкевича Сайт дуэта "ЗИКР" |
2007/05/09
|
Category: Дневник :
Author: Likki (11:01 am)
|
Присказка Я хочу рассказать вам сказку о силе. Но, прежде, небольшое вступление. Как по-вашему: кто или что в мире людей обладает наибольшей силой? Есть версии? Нет версий. Не знаете? Может быть, поэтому у вас с силой проблемы? Когда вы говорите о силе, это почему-то сильно напоминает разговоры о релаксации. Так вот, по моему глубочайшему убеждению, самой большой силой в мире людей обладает «МЫ». МЫ практически бессмертно. МЫ построило все, что называется человеческой цивилизацией. Нравится это кому-то или нет, но именно МЫ этой цивилизацией и управляет. А потому МЫ является, по сути, хозяином любого человека. Оно ведь нами управляет, как частью человеческой цивилизации… Игорь Калинаускас «Сказка о силе» Так почему же никому в голову не приходит, что вся сила у МЫ?! Почему люди забывают, вытесняют, стараются не вспоминать, что главный источник силы – МЫ? А потому, что МЫ этого не хочет – только и всего. И когда отдельные граждане, типа меня, пытаются напомнить людям, кто есть кто в их цивилизации, МЫ, не смущаясь, весело хохочет и достает новую колоду для своей игры. МЫ давно уже создало в человеческом сознании ясную установку: сила – это власть, деньги, слава, а для частной жизни – любовь. И люди, кто как может, кто как умеет, стяжают эти ценности из последних сил, будучи свято убеждены в том, что в них и заключен источник силы. Люди забывают, что их представления о силе происходят из одной причины. Эта причина – МЫ. Все эти ценности принадлежали и будут принадлежать МЫ. Люди не знают, и не хотят знать, что даже если им выдадут кусочек денег, кусочек славы, кусочек власти или любви – это не станет их собственностью. Это останется собственностью МЫ. Примеров масса. Почитайте, любую книгу по истории: кто там описан, кого больше всего запомнили, кому памятники поставили… А чтобы человек не задумывался об источнике этих ценностей, когда кусочек какой-нибудь из них попадает ему в руки, в любой стране, в любом обществе существует разветвленная торговая сеть. И получив что-то в руки, вы немедленно обмениваете полученное на деньги (если это не сами деньги), и бежите к торговцам, где покупаете какие-то вещи. Вот и получается, что вы вкалываете до седьмого пота, охотясь, якобы, за силой (за тем, что вам точно нужно), но, зайдя в торговую точку, тот час же это отдаете в обмен на вещь. Возможно, эта вещь вам вообще не нужна, но из авторитетного МЫ вам давно уже сообщили, что без нее вам не прожить (в этом МЫ). Так все и течет: МЫ назначает символы силы, организует добычу этих символов, а преуспевших агитирует немедленно эти символы силы обменять на вещи, которые к силе вообще никакого отношения не имеют. И все пошло по кругу вновь… Вот один из моих любимых рассказов. Почти притча. Я люблю такие – о предельных ситуациях. Потому, что через предельную ситуацию обнажается суть проблемы. Так вот, один человек путешествовал по Военно-Грузинской дороге. И познакомился он с местным жителем. Слово за слово – разговорились. Путешественник был приглашен в гости к местному жителю. Чтобы добраться до его дома, они долго взбирались пешком по узкой горной тропе – другого пути попросту не было. Никак иначе в тот дом попасть было нельзя. Наконец, добрались. Глазам путешественника открылась небольшая площадка почти на вершине горы, на ней дом, а рядом с домом стояла новенькая белая «Волга». После сытного кавказского ужина с обильными возлияниями, гость набрался храбрости и спросил хозяина: «Слушай, а зачем тебе здесь машина? Ты же на ней и 10 метров не проедешь!» «Идем со мной!» - ответил хозяин. Они подошли к краю площадки, хозяин подал гостю полевой бинокль и предложил посмотреть на вершину соседней горы. Там наш путешественник увидел почти такую же площадку, на ней – другой дом, а рядом с ним блестела лаком новенькая черная «Волга». «Видишь? – спросил хозяин - У него есть. Теперь и у меня есть. Я ее недавно купил и вертолетом сюда доставил!» Забавно, правда? И неужели вы думаете, что к вам эта история никак не относится?.. Правильно… Относится, конечно. Чужой среди себя Ну, а если человек все же начинает что-то понимать, и начинает мечтать о собственном источнике силы, куда он идет? Он обращается к духовным традициям, к эзотерическим традициям, к магическим традициям, полагая, что вот они-то и откроют ему доступ к тайному «трубопроводу», по которому человек начнет качать нужную ему силу в любых количествах. Да, что-то «качать» он, безусловно, начинает. У него происходят изменения во внутреннем мире, возможно, даже какие-то специфические умения у него появляются. И все это очень хорошо, все это замечательно, но … только здесь, в таком вот закрытом помещении, среди таких же товарищей «по счастью». Но стоит приоткрыть дверь на улицу – а там опять социум, опять МЫ… И вот наш герой или героиня, наслушавшись, скажем, Калинаускаса, начинает оглядываться по сторонам, и что же там видит? Оказывается, «таки да», как говорят в Одессе, сила у МЫ. И тогда встает ваш любимый вопрос: КАК забрать силу у МЫ? Не те сладкие морковки, которые предлагают взамен силы, а силу как таковую… Как любой другой приличный сказочник, я могу дать нашему герою только один совет. Этого злодея – МЫ – нужно вызвать на поединок и победить его. А на какой же территории, спросите вы, должен происходить этот поединок? Отвечаю: лучше, конечно, на своей. А где же отыскать МЫ на своей территории, кем оно здесь представлено? Отвечаю: конечно же, Персоной. Такая вот штука получается: на моей, казалось бы, суверенной территории расположилось, как у себя дома, полномочное представительство чужого государства! Более того, в этом представительстве все так здорово для меня устроено, что я почти все время там гощу. Ну, просто, не вылезаю из гостей! Представьте себе такую картинку: если бы в какой-то стране все граждане разбрелись по представительствам иностранных государств, в той стране аккредитованных? Что бы от той страны осталось? Так и здесь. Если человек все время своей жизни проводит в представительстве МЫ, и только на него и работает за обещанные сладкие морковки, то, что от самого человека остается?! Кто это – человек? Его даже не видно! Тогда зачем это лишнее слово?! Стало быть, чтобы что-то начать, нужно сначала восстановить суверенитет, поднять флаг «своей страны», стать ее патриотом, полюбить ее, быть готовым бороться за ее независимость и т.д. Это должно быть всем понятно! Ведь иначе суверенная территория не образуется. И только тогда Я и МЫ могут вступить в совсем другие отношения. Характер этих отношений и определит, какую часть силы вернет вам МЫ. И вообще – вернет ли?.. Предположим, проснулись вы утром. И, прежде чем пойти в услужение к МЫ, вы себя, любимого, приветствуете или нет? Вы свой гимн себе исполняете? Вы свой собственный герб от пыли очищаете? Вы флаг своего суверенного государства поднимаете? Нет?! Ну, раз ничего такого нет, то какие же претензии могут быть к МЫ? Почему оно должно учитывать то, чего вообще нет?! Отсюда первый ответ на ваше извечное «КАК?»: нужно помнить и любить себя как Я, а потом уже уважать представительство МЫ на своей суверенной территории. Именно так, а не наоборот. Эффект целого Нам, как людям, дано очень и очень многое. Дано людьми и через людей. Это факт! Но такой же факт, что, взятые все вместе, люди – это человечество. А человечество – оно больше суммы отдельных людей. Потому, что человечество – это органическое целое. А всякое органическое целое обязательно больше суммы его частей. Это научный факт и он именуется «эффектом целого». И такой же эффект целого существует в каждом отдельно взятом человеке, потому, что сущность части целого – это само целое. И потому, хотя человек создан людьми и из людей, в каждом из нас, все равно, есть то, что от людей не зависит, но принадлежит только каждому из нас конкретно. Это проявление эффекта целого. И если вы включите свое воображение, вы вспомните, что этот эффект давно известен. Он по-разному называется, вокруг него множество манипуляций, но он признан как реально существующий. Более того, именно благодаря эффекту целого, проявленному в каждом из людей, возможно утверждение, что каждый человек есть событие в Реальности. Вместе с тем, не следует забывать, что большое МЫ, т.е. человечество, еще не осознает себя целым. Вследствие этого человек всегда имеем дело с какой-то его ограниченной частью - малым МЫ. И сущность этой части – тоже целое. А раз это так, то, сила, заключенная в целом, состоящем из отдельных частей, но не равном их простой сумме, равнодоступна каждому человеку, поскольку каждый человек обязательно вступает в отношения с какой-то частью большого МЫ. И вступать в отношения со всеми людьми, живущими на Земле, для этого совершенно необязательно. Понимаете, сила МЫ доступна каждому… Так в чем же дело? Чего еще не хватает, чтобы эту силу взять? Дело в том, что нельзя что-то отнять у того, кому вы подчиняетесь. Если тот сам этого не хочет. А МЫ отдавать свою силу не хочет, зато оно хотело, хочет, и будет всегда хотеть одного – управлять людьми, к нему принадлежащими. Управлять – это главное! И для сохранения такого положения МЫ выработало и успешно внедрило массу различных механизмов управления, в том числе и защитного характера. Благодаря этому, в частности, до сих пор ни войны, ни эпидемии человечество не погубили. Оно все равно численно выросло и продолжает расти. И вот уже впереди маячит проблема перенаселения. И МЫ откровенно признает, что, мол, да, действительно, такая проблема потенциально существует, но так же, как все предыдущие проблемы, эта проблема будет обязательно решена. И для этого не так много нужно, но обязательно, совершенно необходимо осознанно подчиняться правилам коллективного проживания. И, разумеется, вся сила должна принадлежать МЫ – иначе, мол, не выжить! Нужно жертвовать малым ради большего!.. Вот такими, или похожими управленческими приемами МЫ уже давно забрало силу каждого человека в свою пользу. А человек даже не сопротивляется. Почему?.. Есть старинная притча, которая гласит: когда-то, давным-давно, жили на Земле люди, которых называли андрогинами. И стали они в процессе своей эволюции такими сильными, что могли тягаться в силе с богами. Боги, т.е. тоже МЫ, испугались, что андрогины скоро выйдут из подчинения. И, чтобы ослабить людей, божественное МЫ постановило разрубить каждого андрогина пополам и оставить жить в таком вот, половинчатом состоянии. И с тех незапамятных времен каждый человек ищет свою половину, чтобы соединиться и стать опять сильным. Поскольку времени прошло много, никто уже и не помнит, о какой, собственно, половине идет речь. Стали «половиной» называть жену или мужа. И вот такие «половины» через брак соединяются, размножаются, а проблема никак не решается. Только говорят, что небольшая часть андрогинов все-таки спаслась: спрятались они от гнева богов на вершинах Гималаев, и остались целыми и могучими. Однако, большое МЫ таких слухов не испугалось. Оставшиеся целые люди были немедленно объявлены недосягаемым идеалом и учителями человечества. Мол, они – махатмы – сидят там высоко в горах, медитируют, молятся, и так влияют на развитие человечества. Но спускаться им с гор категорически не рекомендуется. Равно, как и людям подниматься к ним в горы. Так вот все и идет… Только что же это за половинки такие? Раз через брак проблема не решается, стало быть, игры полов тут ни при чем. А что при чем? Если мыслить последовательно, то придется признать, что речь идет о двух половинках одного и того же человека. Имя этим половинкам: человек внешний и человек внутренний. Внутренний человек – сам по себе. Внешний человек – сам по себе. Внешний человек в МЫ спросом пользуется: он ходит на службу, получает за это улыбки, зарплатки, кабинетики, квартирки, уваженьеце, иногда даже славу, и, непременно, местечко на кладбище. Да, никто не спорит, для внешней жизни все это нужно. Только что же внутреннему человеку в это время делать? Он же МЫ не нужен! Внутреннему человеку остается лишь терпеливо любоваться удачами или неудачами человека внешнего в ожидании, пока тот умрет. Потому, что по основной религиозной версии жизнь внутреннего человека начнется именно после смерти человека внешнего, и никак не раньше. Вот пусть он «на том свете» свою половинку и ищет! Следовательно, если вы всерьез задумали отнять у МЫ принадлежащую вам силу, нужно сначала стать целым – соединить внутреннего и внешнего человека. И тогда, в целом человеке, как части большого целого – человечества, может проявиться сила, порождаемая эффектом целого, равная по мощности силе МЫ. Тогда, и только тогда Я и МЫ смогут потягаться на равных, вступить во взаимодействие на равных. А много ли нам известно о равноправных отношениях? Нет, мало. Нам больше известны отношения власти – подчинения. Кто выше в социальной пирамиде – тот командует, кто ниже – тот подчиняется, выталкивая рядом стоящих в борьбе за право подчиниться первому, так, чтобы вышестоящий заметил и отметил… Ну, и так далее… Равноправные отношения – это совсем другое. Когда это становится возможным, тут и начинается главная, я бы сказал, мало кому известная эзотерика. Тогда и человечество находится наедине с Мирозданием, и отдельный человек, ставший до того целым, тоже находится наедине с Мирозданием. И между одиночеством человечества, как целого, и одиночеством отдельно взятого человека, как части целого, никакой принципиальной разницы нет. Никакой!.. И человечество переживает по поводу своего одиночества в Мироздании, считая это наказанием, в связи с чем жадно ищет инопланетян. И отдельный человек считает одиночество наказанием, в связи с чем жадно ищет «свободы от…» А некоторые еще и на тему инопланетян размышляют, мол, были бы инопланетяне, может, подсказали бы что-то полезное… А все потому, что и человечество, и человек, как его часть, даже находясь в равном положении, никак не могут разгадать еще одну тайну. Тайна под названием «будущее» В чем же тайна? А тайна в том, что неизвестно, как приписать однозначность, одновариантность развития и человеку, и любому малому МЫ, и человечеству в целом, и, наконец, всему Мирозданию, наедине с которым все они и находятся. Очень долгое время существовала такая иллюзия, что истина – одна, а, значит, и будущее – принципиально одно. Иллюзия, что путь развития Мироздания и, соответственно, всего, что в нем есть, однозначен. Нужно лишь его увидеть. И, как только это произойдет, для человечества, наконец, настанет полная ясность – и в отношениях с самим собой, и в отношениях со всей Вселенной. Дескать, вот он – единственно правильный путь развития Вселенной, а мы – человечество – об этом осведомлены, и будем теперь поступать только правильно, только так, как надо, и все само собой счастливо обустроится. Но в том-то и дело, что и человек, и человечество, и вся Вселенная – неоднозначны по определению. И те самые махатмы давно уже хохочут над человеческими иллюзиями, потому что знают о многовариантности потенциально возможных путей развития. Они знают, что одного правильного варианта в природе не существует. Путь любого человека, путь любого МЫ, путь любого сущего, в том числе и такого сущего, как «кажимость», есть превращение множественного будущего в единичное прошлое. И потому невозможно установить, спрогнозировать, рассчитать какую-то однозначную траекторию движения любого объекта, субъекта или группы субъектов, ибо будущее – принципиально множественно. Если человек обнаружит и соединит свои половинки в целое, то первое, что он обнаружит – это многовариантность мира во всех его проявлениях, включая и частную жизнь. Вот она – вторая тайна силы! Нужно стоять лицом к неизвестному, быть открытым для будущего во всей его многовариантности. И чем больше человек открыт для будущего, тем большее количество возможных вариантов он начинает видеть. А очень хочется зажмуриться, или, еще лучше, повернуться спиной к будущему, а лицом – к прошлому. Там все проще – там только один вариант. И можно спокойно рассуждать, что, мол, ничего не поделаешь, такая вот судьба, такие вот кармические завязки. Таким образом, если человек реально хочет посостязаться с МЫ в силе, он должен иметь достаточно уверенности, достаточно решимости, чтобы в каждый момент времени делать свой выбор. Причем, делать его абсолютно самостоятельно, принимая на себя ответственность за сделанный выбор и ясно понимая при этом, что «единственно правильного выбора» не существует. Это позиция по-настоящему взрослого человека (и число прожитых лет ничего здесь не определяет). А человечество вот уже 40 тысяч лет все как-то пытается уйти от проблемы выбора. Пытается, все-таки, свести все к одной истине, одному пути, одному варианту. Даже в Библии написали, что, якобы, Бог-Творец однажды разочаровался в содеянном, увидел, что не туда человечество пошло, и с горя утопил его целиком, за исключением Ноя с семьей и зверинцем. Так сказать, концы – в воду!.. И только потом начал все создавать заново, более правильно… Слабые были у Библии редакторы! Слабые и ее составители! Им даже в голову не пришло, что невозможно, создавая нечто, тем более - громадное нечто, предусмотреть сразу все возможные пути его дальнейшего развития. Как же так?! Он же Бог! Он должен сразу все правильно устроить! А что такое – «правильно»?! С чьей точки зрения – «правильно»?! Но это и хорошо. Получается, что даже в канонической Библии, все-таки, сохранился намек на то, что нет единственного пути развития, что есть хоть какие-то варианты… А если серьезно, то о каком единственном правильном пути может идти речь, когда, согласно строгих научных данных, вещество состоит из микро-частиц, а те, в свою очередь, из супер-микро-частиц, которые к тому же то исчезают, то вновь появляются. Из вакуума появляются, в вакууме исчезают, а, скажем, рубашка остается… С миру по микро-частице, голому – рубашка!.. А те хитрецы, что в Гималаях скрылись от «располовинивания», давно уже человечеству «малявы» шлют – «письма Махатм» называются. И успокаивают они нас, мол, вы ребята не волнуйтесь понапрасну: все это шуньята – сиречь Великая Пустота. Но человечество им, конечно, не верит! Правда, кто знает, может еще через пару тысяч лет наши физики, наконец-то, строго научно докажут, что, дескать, странно, но факт – все вокруг Великая Пустота. И, мол, с этими исчезающими частицами – полный кавардак, и совершенно непонятно, почему они иногда формируют стол, а иногда – трусы… Ну, и так далее, в том же роде… Но, как не крути, а выбор делать надо! И, в связи с этим, расскажу я вам, как говорят, случай из жизни. Немало лет тому назад был у меня приятель. По профессии – психолог-социолог. Была такая в СССР профессия, с исчезающее маленькой зарплатой и примерно таким же социальным статусом. Устав от вечного безденежья, мой приятель каким-то образом устроился на работу в рыболовецкий флот. Там ему несколько полегчало, потому что, даже сидя на берегу, в управлении, как штатный психолог рыболовецкого флота, он получал огромные по тем временам деньги – в пересчете, примерно, долларов сто в месяц. Но и это еще не все. Он быстро сообразил, что во время путины в рыболовецком флоте всякие руки важны. Не имеет значения, социолог ли ты, капитан ли, механик ли, боцман ли – главное, что ты - мужик и рыбак. И стал мой приятель в море ходить, на промысел. Тут он и вовсе «разжирел», так как из рейса возвращался просто отягощенный чеками Внешторгбанка (их выдавали вместо инвалюты), что позволяло ему отовариваться в сети магазинов «Березка». Тут у него выходило на месяц долларов, так, по восемьсот – сумасшедшие деньги для советского человека. Но однажды черные тучи нависли над головой моего приятеля. В управлении кто-то вспомнил, что есть у них штатный психолог, и вызвали его к начальству на беседу. И поставили ему задачку такого свойства. Мол, нужно как-то психологически помочь капитанам судов. А то среди них растет число нервных срывов, стрессов, инфарктов и прочих неприятных заболеваний. И причина тому – невозможность принять правильное решение, в каком направлении искать рыбу, причем, в условиях хронического недостатка объективной информации. А информации, действительно, не хватало всегда, поскольку в условиях «холодной войны» авиаразведка была крайне ограничена территориально. Например, рядом есть две банки. На какой из них рыбы больше? Как это узнать? И куда проложить курс? А ведь «рядом» - это очень условно для океана. Между этими банками миль, может быть, пятьсот, а, может, и больше. То есть, если на одну банку пошел, то другую – точно пропустил. А если пришел, а рыбы на банке нет? Где ее еще искать? Проваливается и план вылова, и план по расходам, и план по зарплате. Вот капитаны и психуют! И как тут быть? Как говорил мой приятель, положение у него было незавидное, потому что традиционно такая задачка решается только расширением источников информации. А раз уж обратились к нему - психологу, то, понимал он, дополнительная информация оказалась недоступной. И, сказав про себя «Эх, была – не была!», мой приятель выдал дикую, на первый взгляд, рекомендацию. Дескать, конечно, нужно развивать информационную базу, но в условиях ее отсутствия, если капитан никак не может выбрать один из вариантов поиска, то пусть кидает монетку. Куда монетка «орлом» выпадет – туда и плыть! И выдав такую рекомендацию, наш герой отправился на рабочее место спокойно ждать своего увольнения. Но, нет! Не так все печально! Возможно, от безысходности, а, возможно, от свойственной рыбакам и морякам суеверности, управление издало инструкцию для капитанов судов, куда полностью включило рекомендации моего приятеля. А что делать? При отсутствии информации хоть на картах гадай, хоть монетку кидай, а выбор делать приходится. Результат был ошеломительным: улов рыбы увеличился на 27,5% при одновременном снижении эксплуатационных расходов. Конечно: суда ведь перестали туда-сюда по океану ерзать. Да и капитаны перестали психовать: стали полагаться на Его Величество Случай в полном соответствии с инструкцией вышестоящих органов. А приятель мой получил почетную грамоту и премию. Такая вот история… А вы так жить не пробовали – с монеткой? Нет? А зря! Такое гадание вполне может служить подсказкой, если вы кидаете монетку «честно», т.е. ничего себе заранее не придумывая. Тогда есть шанс, что монетка объективирует информацию, полученную от механизма опережающего отражения, т.е. информацию, которая в пространстве, конечно, присутствует, но умозрением не высчитывается. Это часто срабатывает даже тогда, когда гадает «половинка» человека. А если представить себе, что таким гаданием занялся человек целый? Тут уже совсем другая ситуация, ибо у такого человека есть сила, чтобы не только к человечеству, но и ко всей Реальности подстроиться. У него есть эффект целого. И у него есть возможность качественного резонанса. Но, с другой стороны, неужели резонанс – это истина в последней инстанции? Нет. Мы ведь только что выяснили, что «последней инстанции» просто не существует. Значит, резонанс заменяет собой монетку, которую мы подкидываем в момент выбора, в момент принятия решения. Только здесь нашим критерием служит не «орел – решка», а прибавка энергии. Есть прибавка энергии – делаем задуманное, нет прибавки энергии – не делаем. Попробуйте, это хорошая практика. Особенно, пока еще нет опыта быстрого выбора. Вы решите сразу две задачи: во-первых, ваш «улов» увеличится хотя бы потому, что вы перестанете шарахаться из стороны в сторону, а, во-вторых, вы сделаете еще один шаг по направлению к воссоединению со своим внутренним человеком – с половинкой себя. А это очень, и очень важно! Кто-то может спросить меня, почему это так важно? Да потому, отвечу я, что сегодня вы слушаете сказку о силе. А что такое сила? Это мотивирующая иллюзия. Но совокупность мотивирующих иллюзий и составляет нашу, отдельно взятую, частную жизнь. А остальное – это жизнь МЫ. Что особенного, если монетку бросает половинка человека? Ничего особенного, просто порождается еще одна мотивирующая иллюзия, дополнительно к существующим. А что особенного, если монетку бросает человек целый? Тоже ничего особенного. Это только метод объективации его резонанса с Реальностью. Это, конечно, тоже мотивирующая иллюзия, но она совсем другого качества, другого объема. Потому, что за ней стоит реальное действие. Тем беглецам в горы, целым людям, все это давно и хорошо известно. И они давно уже это знание сформулировали. Причем, сформулировали весело и образно: «Птичка божия не знает ни заботы, ни труда…» Нет, это совсем не значит, что она целый день валяется в гнездышке и ничего не делает. Она всюду летает, мошек ловит, птенцов кормит, их летать и мошек ловить учит и т.д. Но она ничего заранее не знает!.. Не знает!.. Где радость – туда и лечу. Где есть прибавка энергии – туда и направляюсь. Не знает… Но все необходимое находит, и в каждый момент времени у «птички божьей» есть все, необходимое для данного момента времени. То же и человек Божий! Ибо он по образу и подобию Божию, ибо он – Человекобог! И все… И это не означает гедонизм. Гедонист точно знает, что такое удовольствие, и только его и ищет. Нет, речь не только об удовольствиях. Речь и о работе, и об учебе, и о борьбе. Ведь заранее ничего не известно, и ничего заранее не отвергается. Он не знает! В этом месте духовность отделяется от «духовки», т.е. рынка «духовности». Человек Божий не знает… А раз он не знает, то как можно планировать объем продаж? И что ты ему сможешь продать? Не известно… Для человека Божьего неизвестность – это нормально. Ведь будущее принципиально многовариантно, а выбор еще не сделан. И все возможные траектории движения явлены ему одномоментно. Осталось лишь выбрать, и взять на себя ответственность за этот выбор. А, предположим, пошел человек к гадалке, к ясновидящему или к астрологу, и тот составил ему наиболее вероятный прогноз. Что произошло? Специалист сделал выбор за него, а он согласился, и, стало быть, сам себя запрограммировал. И нет теперь у него многовариантного будущего, но лишь проекция одновариантного прошлого. Конечно. А как же иначе, если единичное будущее органически продолжает единичное прошлое?! Вот такая «тайна судьбы»… Но если вы соединили себя в целое, то вы имеете силу, равную силе всего человечества. Потенциально вы можете то же, что и человечество, и даже больше. Потому, что человечество пока еще не обладает самосознанием себя, как целого, оно разбито на части, оно не может войти в резонанс с Реальностью как целое с целым, оно не может ощутить прибавку энергии и следовать за ней… А вы все это можете! И как же это сделать? Абсолютно честно я отвечу так: отказаться от гарантированного будущего, стать лицом к неизвестности и идти по резонансу к радости, к энергии. Я живу именно так! Да, я сохраняю все пристройки к миру, к социуму, к людям, к Реальности, чтобы не потерять адекватность восприятия. Но я нахожусь в таком резонансе с Реальностью, что она сама что-то мною делает. А раз так, то, значит, и я имею возможность реального действия, тайна которого состоит в том, что оно выполняется Реальностью. Ни одно частичное МЫ такой возможности не имеет. А я имею. И каждый из вас имеет – пока потенциально. Но вы можете сделать это реальным – стоит лишь по-настоящему захотеть. Иногда мне заявляют, что, мол, вы только говорите о многовариантном будущем, а сами рассказываете лишь об одном методе достижения своей целостности. Где же другие варианты? Я вам так скажу: это говорю Я, и Я за все 35 лет непрерывных поисков никакого другого варианта для себя не нашел. Но Я – это лишь одна метка на потоке Реальности. Другие Я, скорее всего, найдут другие способы. А Я могу говорить ответственно только о том, что сумел сделать сам: Я объявил свой суверенитет, Я освоил себя, как страну, Я в ней хозяин, Я нахожусь в постоянном резонансе с Реальностью и безумно счастлив этим! И если вы действительно захотите, вы сможете сделать нечто подобное. Но, почти наверняка, вы отыщите свои способы, свои методики, свои технологии. А я, еще в этом воплощении, очень хотел бы посидеть в компании друзей, каждый из которых о себе мог бы сказать: «Мне с собой повезло!» Того же вам и желаю! |
2007/05/05
|
Category: Дневник :
Author: Likki (2:19 am)
|
Вещество, энергия, информация — важнейшие сущности нашего мира. Наблюдаемые в мире движения являются следствием основной причины их возникновения — силы. Сила в объективной реальности возникает без цели при наличии неравномерного распределения энергии в пространстве и в общем виде выражается для одной координаты как Fх=gЕ/gХ, где Е — потенциальная энергия, X — расстояние, имеющее размерность длины. Таким образом, на Земле проявляется абсолютность второго начала термодинамики — без исключений стремиться к исчезновению сил в пространстве. «Смысл» исчезновения сил в том, чтобы все без исключений и противоречий «отдать», т.е. объективная реальность не имеет «эгоизма». Сила — средство образования порядка (движение в постоянном направлении) в беспорядке (в среде хаотического движения). Изменить направление силы может только другая сила. («Нож не может резать сам себя, его может резать только другой нож»). Жизнь от неживой природы отличается тем, что направление силы она выбирает согласно своим целям. Как открыли кибернетики, основным элементом жизни является структура. Именно структуры разной величины составляют основу субъективной реальности. Структура — часть мирового пространства, в котором направлением объективных сил достигается цель системы. Система — такой один принцип в пространстве структуры, который связывает отдельные ее элементы для достижения цели и так отделяет их от внешнего воздействия. Организация структуры — особенности внутренних связей между ее элементами на пути к цели. Минимальная живая структура состоит из двух частей — маломощной (система управления — СУ) и большой мощности (тело). Эти части находятся в строгих, заранее установленных иерархических отношениях Иерархия — изначальное антиэнтропийное свойство живой структуры, проявляющееся изначальной установкой последовательности связей между частями структуры и только таким образом позволяющее слабой силе («другому ножу») направить большую силу («нож») на цель. СУ — замкнутый, имеющий протяженность путь движения электрической энергии в анизотропном, обладающем памятью веществе мозга. Высшая иерархия СУ по отношению к телу позволяет жизни использовать абсолютность второго начала термодинамики для уменьшения беспорядка целевого поведения мощного, находящегося в низшей ступени иерархии, тела. Цель структуры объективно возникает во время деградации энергии источника, принадлежащего СУ, т.е. цель не дается даром. Содержание цели и направление силы зависит от извне накопленного «словаря» СУ и количественно оцениваемого известным соотношением Шеннона. Таким образом, образованию СУ нужно «отцовство», которое проявляется в обучении и воспитании. Значит, все в руках тех, кто учит и воспитывает детей. В живой структуре тело — орудие СУ для достижения ее цели. К цели тело ведет выработанная СУ информация. Условие, при котором слабое информационное воздействие может направить большую силу, есть заранее установленные иерархические отношения. Можно сказать и строже — информация проявляется только в иерархических структурах. Без иерархии все подвластно второму началу термодинамики. Только в структуре, как элементе субъективной реальности, проявляется единство вещества, энергии и информации. Структура — пространство в мире, где субъект удовлетворяет свои объективные потребности. С целью структуры связаны понятия смысла, времени, свободы, счастья. Смысл — это функция элемента для достижения целей структуры. Время — проявление свойства СУ, связанного с непрерывной, подвластной второму началу термодинамики деградацией электрической энергии в ней, прокладывающей траекторию поведения элемента структуры (мировую линию движения элемента). Время измеряет только СУ структуры, поэтому время является только внутренним ее атрибутом. Происходящие вне структуры события соизмеряются с ее внутренним временем. Таким образом, цель, время и информация жестко связаны между собой. Свобода — понятие, связанное с сопротивлением на пути к эгоистической цели, содержание которой есть поиск источников энергии. Субъективно при свободе чувствуется комфортное состояние души, что объективно означает беспрепятственную деградацию энергии в СУ. Свобода возможна только в своей структуре. Без дающей цель структуры говорить о свободе бессмысленно. Если достигается чужая, не эгоистическая цель, то имеем дело с долгом. Счастье — комфортное состояние души при наличии эгоистической цели — отдать. Потеря цели ведет к разрушению структуры. Бесцельное состояние души — это состояние ее глубокого дискомфорта. Таким образом, получается, что субъективные цели и состояния души создаются объективными причинами, т.е. субъективное неотделимо от объективного. Каждая структура удовлетворяет свои объективные потребности в своем пространстве, но ищет энергию в окружающем ее пространстве , в котором индивиды объективно из-за второго начала, термодинамики не могут избежать взаимодействия. Внешнему наблюдателю цель структуры проявляется как эгоизм: все из окружающей среды брать себе для осуществления продуктивных или паразитических целей своей структуры. Это создает субъективную реальность. Сразу возникает проблема конфликта или сосуществования «погруженных» в открытом пространстве и не могущих избежать взаимодействия структур. Каким оно должно быть? Люди со временем открыли и статистически проверили, что лучше всего по возможности минимальное взаимодействие. В природе субъективизм структур (охрана контрольных поверхностей) поддерживается объективным средством — силой. В человеческом обществе субъективизм структур поддерживается субъективными средствами — исторически выработанными и общепринятыми ограничениями поведения индивидов. Это называется культурой. Культура — это такое ограничение поведения индивидов вне структур, которое не разрушает внутренней целостности других структур, т.е. энтропия поведения элементов внутри структур уменьшается или остается постоянной, или уменьшается скорость разрушения структур. Человек, таким образом, приспособил себе закон природы, гласящий, что только в нелинейной системе появляется новое качество. Десять заповедей Бога побуждают к единственному нелинейному, т.е. не силовому принципу поведения — уважению чужих границ. Уважение дает возможность применить для защиты структур пассивные методы защиты — знаки. Это жизни дает новое качество — человечность. Но человечность не дается даром, она создается или разрушается ежедневными усилиями каждого индивида. Человек — это индивид, придерживающийся приобретенных ограничений продуктивного поведения в обществе силами своей души, а не палки. Только в таких условиях может возникнуть свобода и счастье. Войны, воровство, грабеж, убийство эксплуатация человека человеком есть проявление объективных (энергетических и линейных) отношений между индивидами. Учитывая то, что цель возникает в СУ структуры, можем со строгой определенностью сказать, что главная цель культуры — обеспечить такое обучение и воспитание новых поколений, чтобы эгоистической целью индивида стало восстановление основных надорганизменных структур общества — семьи и производственных структур. Индивид не является точкой отсчета для культуры. Точка отсчета для культуры — конструктивное поведение индивидов по отношению к восстанавливаемым структурам. Таким образом, культура — это человеком найденный способ, как продуктивно объединить объективные законы природы, субъективные цели человека и объективные возможности их осуществления для выживания человеческого рода. Это результат синтеза естественнонаучного и гуманитарного мышления и его претворения в жизнь всеми предыдущими поколениями людей. Источник: Журнал «Реальность и субъект», 1998, том 2, № 1, с. 123-124 |
2007/05/03
|
Category: Дневник :
Author: Likki (2:06 am)
|
Я пошла гулять в парк, но оделась не слишком тепло. Начала дрожать, руки-ноги закоченели. Вижу некоторые люди одеты даже легче, чем я, а при этом спокойно и расслабленно гуляют, как будто у них температура окружающей среды градусов на 10 выше, чем у меня. В чем дело? Понятно, что конституция, метаболизм разный, но в принципе, они- такие же люди, как и я. Так почему при равных условиях я мерзну, а они - нет? И тут же я получаю ответ. Каким-то странным образом я вижу, что мой внутренний непрекращающийся диалог на самом деле имеет определенное месторасположение, эдакое мыслительное облачко, которое находится (а теперь - внимание!) вне моего тела, примерно на уровне лба-макушки и впереди сантиметров на 20. То есть мое внимание (поскольку я сосредоточена на внутренней болтовне) соответственно тоже находится там, вне тела!!! А бедное тело, совершенно безнадзорно, как ослик тащится за этим самым облачком. А ведь где внимание - там энергия! И тут же я вспоминаю спортсменов или моделей, они ведь полностью в своем теле, наслаждаются, живут, страдают из-за всяческих физических проблем, то есть это люди 1-центровые, заземленные. Понятно почему про них и ходят анектоды об отсутствии интеллекта. Они ведь совершенно живут в другом мире. И мне стало ясно, что стремление к тотальности в первую очередь должно базироваться именно на теле, как на фундаменте для игр эмоций и ума. Поэтому и Огненные доспехи - это в первую очередь, возвращение в тело, осознание его целиком и во взаимосвязи как с внутренним, так и с внешним миром. И как только я включила огненные доспехи и вернулась вниманием в тело, так сразу и согрелась! Просто, как все гениальное.  |
2007/04/24
|
Category: Дневник :
Author: Likki (8:37 am)
|
Для введения в контекст сошлюсь на гурджиевскую классификацию: человек №1,2, 3, ...7.(Успенский П. Д. Психология возможной эволюции человека // Гурджиев Г. И. Беседы с учениками. Киев: Пресса Украины, 1992, 176 с.) Человек №1 — это человек, у которого доминируют витальные потребности, витальное начало. Человек № 2 — это человек, у которого доминирует эмоциональное начало. И человек № 3 — это человек, у которого доминирует ментальное начало. Путем простых логических заключений вы можете понять — это люди частичные. Частичные в том смысле, что у них три составляющие человека не уравновешены, не сбалансированы. Витальные люди озабочены здоровьем, питанием, продолжением рода. Эмоциональные люди озабочены дружбой, любовью, милыми и приятными, добрыми отношениями и готовы во имя этого пожертвовать всем остальным. Рациональные люди озабочены добычей знаний, информации, чтобы все было логично, последовательно, организовано, согласовано, и ради этого готовы пожертвовать и эмоциями, и здоровьем. В чем, условно говоря, причина этого? В очень общем виде можно сказать, что человек, будучи ребенком, какое-то время обладает тотальностью. Любые его мысли, переживания, эмоции захватывают его тотально, и он, пусть бессознательно, но ощущает себя целостно. И это воспоминание о своей тотальности нас всех время от времени беспокоит, когда мы утомляемся от своей раздробленности. Тотальный человек, человек № 4 по Гурджиеву, Калинаускасу и другим — это человек, у которого в поведении, в реакциях, в мыслях, в действиях не существует разделения на действия витальные, эмоциональные и рациональные. Он тотален. Любое его действие, любая его мысль, любое его переживание есть целостное проявление целого. Соответственно, такой человек качественно отличается от предыдущих модификаций. Про человека № 5, 6, 7 говорить не будем, потому что это не актуально для нас. Давайте напомним себе, что нужно сделать для того, чтобы стать человеком № 4. Случайно этого не бывает: либо по Божьей Воле, как говорится, либо в результате работы с собой. Эта работа может проистекать самостоятельно, внутри какой-нибудь традиции, под руководством учителя и т.д. Но без работы, причем иногда очень длительной, человек № 4 не возникает. За исключением, повторяю еще раз, Воли Божьей. То есть существуют отдельные случаи спонтанного приобретения качества тотальности. И вот эта самая компания, т.е. человек № 1, 2, 3 и затесавшие среди них диверсанты — люди № 4, устроили нам историю человечества. И что же это за история, если смотреть на нее достаточно непредвзято? Человек, будучи существом, принципиально отличным от всех других существ, прежде всего способностью к саморефлексии, к самоуправлению, созданию сознательных пауз между возникновением потребности и ее удовлетворением, не мог существовать в рамках данной ему природы. Под словом «природа» имеется в виду не что-то глобально-философское, а конкретно — леса, лужайки, пустыни, озера, моря, реки и т.д. Все то, к чему нас так часто призывают люди № 1 — «назад к природе, давайте сольемся с природой, в этом наше спасение» и т.д. — свое миллионнолетнее прошлое тело помнит и всячески намекает, что там-то и будет хорошо. Там может быть и будет хорошо, но не человеку, а его телу. И поэтому человечество стало очеловечивать окружающую его реальность, приспосабливая ее под свое совершенно антиприродное существо. В результате возникло то, что называется цивилизацией: на месте девственной природы возникли не менее девственные города, деревни, дороги, стадионы, железные дороги, воздушные лайнеры, морские лайнеры и т.д. и т.п. Вместо созерцания чистой природы в антисанитарных условиях пещер Гималаев и Гиндукуша человек начал творить свои образы, свои фантазии, свою фантастическую реальность. Так появились культура, искусства и все остальное. Человек, будучи антиприродным существом и не умея принять природные отношения между живыми существами, создал такой слой культуры, который связан с культурой отношений. Возникли различные способы отношений, поиск этих отношений, любовь: трансцендентальная любовь, платоническая любовь, любовь к Родине и т.д. и т.п. Человек рациональный вооружился научными мозгами и стал расчленять все глубже и глубже эту самую органическую природу, чтобы найти все более и более совершенные орудия труда для, превращения этой природы в человеческую. И как вы понимаете, в зависимости от того, где и в каком сообществе доминировали какие типусы, рождались соответствующие утопии. Если доминировали типусы № 1, то рождались утопии о том, что можно вернуться назад к природе, нужно только отбросить все заблуждения 40 000-летней истории человечества, и все будет замечательно. И сольемся с кустарниками, зверюшками, комарами, клопами, тиграми, львами и прочей живностью. И припадая к заветному звенящему кедру, настроимся на влияния космоса и высшей силы. Кедру-то это откроется, потому что кедр — это существо законченное, а откроется ли нам — еще непонятно, так как мы существа незаконченные, в подростковом возрасте. Там, где доминировали типусы № 2, возникали идеи о коммунах, да простят меня присутствующие представители их. Ничего плохого я про это сказать не хочу, я сам в свое время организовывал коммуну, когда мне было лет 16. И эта коммуна просуществовала достаточно долго, учитывая, что это было при советской власти. Коммуны — это эмоционально-чувственные убежища, где человек чувствует себя эмоционально раскрепощенным, в полной безопасности. И вот эти люди создали различные утопии типа «всеобщего братства, всеобщей любви». Главное для этих людей — слиться в едином экстазе и жизнь человечества наладится, и все мы будем счастливы, очень счастливы, наконец. Там и тогда, где преобладали типусы № 3, возникла столь «любимая мною» эпоха Просвещения. «Я мыслю, следовательно, я существую» — произнес Рене Декарт вместе с полной когортой таких же, как он, отмороженных мыслителей. Они говорили, что вся беда человечества в том, что сознание недоразвито, что мы не умеем мыслить, не владеем своей логикой, не управляем своими чувствами, не управляем своим телом. А главное — это управлять, управлять и управлять; организовать и организовывать, структурировать, схематизировать и все более и более изощренным образом. Эти типусы породили утопию о том, что наступят золотые времена, когда человеческий мозг будет аж как компьютер под названием «биокомпьютер». Мы все образуем правильно и главное, — это все осмыслить, разобрать, отдифференцировать, отинтегрировать и т.д. И мы все устроим наилучшим образом. Счастье человечества обязательно наступит, но в будущем. В отличие от № 1 и 2, типусы № 3, будучи людьми рациональными, никогда не обещали счастья сразу, здесь и сейчас, потому что никакая логика этого не выдержала бы. Поэтому светлое будущее нас ждет там, за облаками. Ну, не нас, так наших детей, не детей, так внуков, если они еще будут. Что же оставалось делать в этой компании человекам № 4, которые однажды в результате внутренней работы или озарения, в силу тех или иных обстоятельств поняли, что все это наивный бред еще несостоявшихся людей. Это люди, которые понимали, что человек — это еще подросток. Эти 40 000 лет — это такая копейка по сравнению с вечностью, или, скажем — с историей животного мира. Эти люди понимали, что все утопии, порожденные людьми № 1, 2, 3 — это утопии, которые носят чисто компенсаторный характер. В чем компенсаторность? Компенсаторность состоит в том, что и для человека № 1, и для человека № 2, и для человека № 3 реальность как таковая (сознательно, подсознательно, сверхсознательно) является противником, соперником, врагом. Ее надо очеловечить. Как говорил один садовник: «Мы не можем ждать милости от природы, взять их у нее — наша задача». И умер, как вы помните, вследствие того, что полез на грушу набрать клубники, а на голову ему упала тыква. Итак, люди № 4, понимая бесполезность взывания к разным эмоциям и телесным радостям остальных, потихонечку создали такое не очень оформленное явление, которое можно назвать духовным сообществом. Ибо, будучи людьми цельными, тотальными, при всем развитии своих мозгов, эмоций и пищеварения, они ощущали, что между ними и реальностью возможны духовные отношения. Дух проявляет себя в человеке, только если это уже тотальность, цельность. И они занялись поиском технологий, практик: как же вступить с реальностью в любовно-резонансные отношения, подружиться с ней, и что получится, если это произойдет. И что же из этого получилось? Из импульса, рожденного духовным сообществом, получилась суета сует и томление духа. Почему? Потому что выяснилось, что духовное отношение с реальностью есть сугубо штучное дело; есть именно то дело, в котором человек обнаруживает себя как уникального и штучного. А как вы сами понимаете, уникальный, штучный и самодостаточный человек к такому понятию, как: «мы все, как один, стройными рядами...» относится, мягко говоря, сдержанно, потому что он знает, что в толпе, даже самой изысканной, одержимость может быть, но устремленность не возникает. Я еще раз напоминаю, я говорю от себя лично, не претендуя ни на объективность, ни на абсолютную истину. Это мои субъективные убеждения и мои субъективные переживания. Что же делать? Будучи людьми развитыми, они понимали, что духовное сообщество — это маленькая провинция Кастилия, которая у Гессе, на фоне большого и великого Среднего, размножающегося согласно заветам Бога-Отца и застраивающего своей очеловеченной реальностью всю планету. Какое человеческое действие могли совершить эти люди, лишенные амбиций учить человечество уму-разуму, вещать. Они этим и не занимались, они работали. Какую работу они делали? Они искали способы одухотворения реальности. И сейчас тоже ищут и находят. Одухотворение реальности, в отличие от очеловечивания ее, мусора после себя не оставляет в виде всяких кораблей, компьютеров, ракет, городов, книг, библиотек и т.д. Хотя вы мне возразите, и я с вами соглашусь, что существует такая пограничная свидетельская область, когда материальные носители используются для свидетельствования иных отношений с реальностью. Как говорил Флоренский, икона — это не изображение, икона — это окно, в которое вы можете увидеть этот другой, горний мир. Поэтому я не сторонник говорить о том, что духовность — это высшее, большее, ширшее, лучшее. На сегодняшний день, на мой взгляд, это просто глупо. Духовность — это другой способ жить: жить вне агрессии (сознательной, бессознательной, подсознательной, социально внушённой) по отношению к реальности. Это, естественно, возможно только начиная с человека № 4. Для целостного человека или для человека, находящегося временно в состоянии целостности, совершенно очевидным является то, что аспекты реальности, которые оказались очеловеченными и являются общепринятыми, отнюдь не являются всем объёмом возможного состояния или возможного взаимоотношения с реальностью. Для человека, находящегося в состоянии 4 или уже состоявшегося как цель — тотальность, реальность открывается множеством других аспектов. И это не сидхи, то есть случайное попадание в астрал, ментал, ясновидение, дальневидение, близорукость и прочие. Это такая же естественная часть восприятия и взаимоотношения с реальностью, как для других людей всё, что они считают нормальным и естественным. И вот, благодаря наличию такого разрыва между реальностью, воплощённой усилиями Великого Среднего, очеловеченной частью реальности, возможна такая работа, как одухотворение реальности. Потому что только человек тотальный может обладать верой и знает что это такое. Он знает, что истинная вера — это не вера во что-то или кого-то, это вера чему-то или кому-то как свидетелю, проводнику. А в тотальности вера — это такое состояние взаимоотношений между одним человеком как субъектом, и реальностью как субъектом. Ибо вера есть тотальное переживание, она же тотальная мысль, она же тотальное физиологическое чувство. Но дабы не потерять контакта с человечеством и не впасть в грех гордыни («ах, мы — Просветлённые, а вы — погрязшие…»), духовное сообщество создаёт эту самую пограничную полосу: полосу убежищ, традиций, источников, свидетельств: то есть того переходного места, через которое каждый желающий может двинуться в сторону целостности. Конечно, если возникает такое желание: из осознанной и пережитой нецелостности перейти в целостность. Одухотворённая реальность способна при любовном с ней взаимодействии трансформировать даже наш материальный носитель, всё то, что мы считаем своим материальным телом. Теперь логично попытаться ответить на вопрос: «А как? Зачем? И надо ли?» Во-первых, для того, чтобы знать «как», нужно знать «зачем». А это «зачем», как правило (но правило без исключения, это уже не правило, а догма), возникает только в том случае, если человек не удовлетворён тем описанием самого себя (не мира, потому что мир прекрасен и в этом и есть главный искус — красота мира), которое ему предлагают или которое он сам пытается создать. Так вот, если он этим описанием себя не доволен, если он не находит момента истины между тем, что ему предлагается и тем, которое он иногда смутно припоминает из детства о своем тотальном пребывании, или в силу влияния импульсов, идущих из-за бугра, как говорил вчера Аркадий Ровнер (Ссылка на выступление А. Б. Ровнера «Люди, Боги, Звери — иерархия состояний», Раково, 2 июля 2000 года), возникает ощущение, что вот это и есть самое прекрасное. Не от горя, не от тяжелых душевных, физических и умственных травм, а если он человек, которому открылась красота мира, но не открылась красота самого себя. Он ощутил потребность соответствия между самим собой в своем субъективном восприятии и красотой мира. От этого может возникнуть мотивация — вернуться, или, вернее, подняться, возродиться в тотальности (как хорошо назван доклад Г. Ширкова «От рождения к Возрождению»). Я думаю, что именно это имел в виду Иисус Христос, когда говорил: «Будьте, как дети, но не будьте детьми». Будьте, как дети — будьте тотальными. И тогда — и только тогда — все замечательные слова, которые мы читали и разучивали в разных духовных эзотерических книжках, такие, как «быть здесь и сейчас, выйти из-под власти времени, воссоединиться с вечностью» и прочее, прочее, прочее, обретают плоть, реальность и подробность, как все явленное. Они становятся явленными для человека, который обрел тотальность. Тогда человеку открывается совершенно бесподобная возможность действовать. Тогда не надо воплощаться в пароходы, строчки и другие важные, долгие и очень мусорные дела. Тогда он выступает вместо Творца, он вступает в содружество, в любовь с реальностью и вместе с ней творит в меру своих возможностей; без «маньки величия» он творит эту воплощенность. Он участвует в воплощении духа. И это чуть-чуть «мы все, у нас порой…» подвигает к одухотворению саму реальность, подготавливает человеческий мир к встрече Взрослого Человека. Тогда возникнет и будет развиваться человеческая природа в истинном смысле этого слова и человек достигнет такого совершенства, какого достигли деревья, животные, но в своем, человеческом качестве. Я глубоко убежден, что человеческое — это и есть Бог. А Бог (в различных названиях, на различных языках) — это и есть модель Взрослого Человека. Когда человек более или менее в своем развитии достигнет завершенности, тогда он и будет именно таким. Я в этом глубоко убежден не теоретически, поскольку до встречи с Традицией я был человеком № 2: страсти-мордасти, любовь, дружба, всеобщее слияние и прочее. Все это я пережил. Источник: Журнал «Реальность и субъект» 2000, том 4, №3, с. 14-16 |